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世出世间任何一法都是圆满的、都是圆融的，所以佛在这部经上讲「一即一切，一切即一」，一跟一切确确实实丝毫都不能够分开。不但性是圆融的，相也是圆融的，这个难懂。到底难在什么地方？难在妄想分别执著，难在这里。如果把妄想分别执著放下，这个事情就现前了，都在眼前，十法界依正庄严全在眼前。为什么？因为十法界是妄想分别执著变现出来产生的障碍，妄想分别执著放下了，这障碍全没有了，也就是科学家所说的空间维次全部突破了，没有了。法界原本是一真，悟的时候是一真，迷的时候还是一真。那个一真，如果你迷它也迷，哪里叫一真？那不叫一真，迷只是你迷而已，事实真相绝对不会随你的迷情而迷，所以它是真的。
由此可知，迷悟就在我们一个念头，不是心，心哪有迷悟？心没有迷悟。迷悟是心起作用，起觉的作用、起迷的作用。在佛法里叫识，起作用叫识，识有迷悟，心没有迷悟，所以「唯心所现」，这个现没有迷悟；「唯识所变」，变里头有迷悟。譬如我们眼睛，眼睛好的时候，我们看到外面境界清清楚楚、明明白白；眼睛生病，害眼病，看到外面境界都模模糊糊的。绝对不是外头境界真的模糊了，毛病出在眼里，外头境界丝毫没有改变。哪一天你的眼病治好、恢复了，外头又清楚了。不是外面境界跟著你变，是你自己本身有问题。十法界依正庄严，就像我们眼睛害病看到外头境界模糊，哪一天妄想分别执著统统放下，眼病好了，看到外头境界原来是一真，就这么回事情。
迷悟在识心，不是真心。真心能现，识心能变。识心能变，还是识心自己的相分，不是外面的相分，外面相分是阿赖耶的相分；是第六意识的相分、第七识的相分、前五识的相分，这个会变，阿赖耶的相分永远不会变。所以「一切法不可得」，人有这个正念，得失念头没有了。这个境界高，比前面的正念还要高。前面的正念，凡夫可以得到；这个正念，圣人得到，凡夫得不到。为什么？这个正念现前的时候，我们讲的那些障碍全没有了，自私自利没有了，名闻利养没有了，贪瞋痴慢没有了，五欲六尘享受也没有了。这个境界是正等正觉的正念，法身菩萨的境界！这个高。
清凉大师又说：「实则无正无邪，方称曰正。无念不念，是真念。诸念不生，正念方生。」这个境界又提升了一层，这是圆教，普贤菩萨的正念。邪正是对立的二法，得失也是二法，有念无念也是二法，不是真的正念。真的正念，经上常讲无念就是正念。这个「无念」，我们一定要搞清楚，不是什么念头都没有。什么念头都没有，无想定不就变成正念了吗？无想定在四禅无想天。佛经里头讲的「无念」，无念无无念，也就是说无有念、无无念，有念跟无念都没有，这叫正念。这个话不好懂。无有念那就是无念，无无念那就是有念，到底是有念还是无念？这是大乘法常讲的「念而无念，无念而念」，这是究竟的正念，有念跟无念是一不是二，不能分开。无念是性，性无念；有念是相，相有性无，但是性跟相是一不是二。这个难懂，是难懂！你能不能举个例子跟我说一说？可以，释迦牟尼佛是个例子，释迦牟尼佛是正念，有念跟无念都离开了，因此任何人、任何问题，世出世间疑难杂症，你提出来请教释迦牟尼佛，释迦牟尼佛没有思索、没有去想一想才答覆你，没有！如果想一想他就有念。你的问题提出来随时就答覆你，说得很清楚、说得很明白，你的疑惑解除了。
释迦牟尼佛为你说的时候是有念、是有说，这个有说有念是从哪里生的？从无念生的；无念生出来的有念跟有说，那还是无说无念，他做到了。我们要是遇到有人来问我们一个问题，我们想了半天、研究半天，跟他解答，结果到最后都犯错误。为什么会犯错误？因为你有念，有念皆错，所以你不能解决问题。纵然能解决问题，后头还有祸根不断，你解决得不彻底，你解决得不干净，后遗症很多。佛菩萨来跟你解决是彻底，绝对没有后患。为什么？人家是从正念起的言语，从正念生的教学。正念怎么生的？是因为你问他才生，你不问他不生，他没有念。你问的时候，正在答覆为你解决问题的时候还是不生，这是最圆满、最究竟，这是真正的正念现前。我们学佛，要学这第一等的功夫。
这个功夫怎么求法？方法很多，八万四千法门、无量法门。方法多，任何一个方法都能够学成，问题在你会不会学。怎样才会学？一门深入，锲而不舍，长时薰修。到功夫成熟的时候豁然大悟，就入这个境界。有人用参禅的方法、有人用持咒的方法、有人用读经的方法，我们看太多了；有人用讲经的方法，我们今天读的这一位华缨垂髻道场神，他用的是讲经的方法，与人说法的方法。哪个方法都行，方法太多了。方法多，可是要记住，一定要适合自己的根性，随根说法。我们现在连说法的层次我们都达不到，我们在学法，学法「随根修学」，我是什么样的根性，一定要清楚。人的年纪已经到了半百，常常写了一大堆的问题来问我，法相唯识里面的问题、般若性宗的问题，他很用功，读不少东西，疑问一大堆。我一看看他已经超过五十岁，我就告诉他老实念佛好了，不要搞这些。为什么？你不是这个根性。哪个法门都能入，你何必惹这个麻烦！自己跟自己过不去，浪费了精力、浪费了时间，你走错路了！
老实念佛管用，为什么？这个法门三根普被，利钝全收，就是说不管什么样的根性都得利益，直通的，不拐弯。你统统放下，老实念佛，你在这一句佛号里面念到功夫成片。如果你有疑问你来问，其实净土经典里面都有答案，但是那个经典怕你看不懂，你为什么看不懂？粗心大意。看不懂的时候，不如不要去研究它，就是一直读。古德说得好：「读书千遍，其义自见」，就这么回事情。果然读上千遍、几千遍，心定了，也就是说把你的妄想分别执著念掉了。虽然不是真的念掉，暂时不起作用，那很好，暂时不起作用，他也生智慧，智慧现前，经的意思忽然懂得了。你也不要欢喜，继续去干，若无其事。然后展开经卷，看这个经里头的义理，愈看愈深、愈看愈广，你自然生欢喜心，宗门里面讲的「禅悦为食」，这一句话你就会懂得。这个喜悦是从自性里面往外面流露出来的，这个对於我们身体来讲，真正是甘露。
甘露不是从天上来的，天上来的甘露是假的，不是真的；甘露从心性里面流出来的，像泉水，心性是泉源、源头，从这里头流出来。这种滋养哪里需要饮食？饮食是可以不要的，睡眠是可以不要的，财色名食睡都是多余的，要心性里面本具的德能往外透的时候，你才得到真正的享受。一切众生本来具足，本来具足而不知道享用，这个可惜！佛帮助我们，佛不居功德，佛哪里度众生？这本领是你自己的，无量智慧、无量德能、无量才艺、无量相好都是你自家本具的，所以佛最后说一句话，「佛不度众生」。佛对众生一丝毫的帮助都没有，你所得到的全是你自己自性本来具足的，只是你现在迷惑了，你不知道你自己家有珍宝。
我们如何来发掘这个珍宝？现在是佛菩萨给我们指出来了，指出来头一个我们要自己相信我有。我要怎样发掘？我必须要借重佛菩萨的经验，他们是过来人，借重他的经验，借重他的方法。所以佛菩萨对修行人，在四种缘里面是增上缘而已，亲因缘、所缘缘、无间缘都是自己的。我们自己果然具足这三个缘，佛菩萨这个增上缘就非常管用。自己不具足这三个条件，佛菩萨给我们增上缘，天天跟我们讲经说法，我们也明白了，我心性里头确实跟佛没有两样，跟善知识没有两样，所缘缘没有。所缘缘是爱好的心，所缘缘搞偏差了，爱好世间名闻利养，爱好世间五欲六尘，那怎么办？你所缘缘错了，你不去爱好你自性里本具的智慧德能，你没有这个所缘缘。或者也有，也有怎么？常常中断，你没有无间缘，「一日暴之，十日寒之」，你的爱好还是多方面的，什么都喜欢，什么都想学，这个坏了，变成将来一事无成，你不能专精。
明心见性没有别的，专、精。学这些才艺，诸佛菩萨教给我们，见性以后才学，没有见性不学。《华严经》是最好的教科书，善财童子学不学这些多才多艺？学，你看五十三参，五十三参他广学多闻，看到人学这个法门，「我也来跟他学学」，那个人学那个法门，「我也跟他学学」，他什么都会，而且学得非常快。见性之后，你的智慧能力现前，一接触就会了，哪里会学得那么辛苦？哪里会学得那么困难？所以佛教众生，第一个目标是见性，所以教下追求的目标是大开圆解，禅宗是明心见性，净土宗是一心不乱，名词不一样，意思完全相同，境界完全相同，没有两样。明白这个道理，我刚才讲的所缘缘，我们要锁定我一心求的是什么，你就会得到。「佛氏门中，有求必应」。我一心想求的就是求见性，求自性里面圆满智慧、圆满的德能、圆满的相好，这是性德。这三样所有都包括了，三样里头一样得到，全部都得到；不会说智慧得到而能力没有、相好没有，不可能！一个得到统统都得到。为什么？都是性德所现的，「唯心所现」。得到的时候你才会笑，「得来全不费功夫」，原来就在眼前！
你真正契入这个境界，得到之后、明心见性之后，试问问这个人相貌是不是变成三十二相、八十种好？惠能大师这是真的明心见性，一点不假�