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我们把清凉大师这个说法,跟现前社会一切众生来做一个对比的观察,我们就了解现在这个社会,确实是魔多佛少,佛太少了,所以才说法弱魔强。但是法是正法,魔没有办法毁灭正法;魔有能力障碍正法,不能毁灭正法。但是今天正法遭受严重的障碍,诸位要知道,不仅佛法受到严重障碍,中国外国,自古至今,那些大圣大贤教化众生的都是正法;佛法是正法,儒家是正法,道家是正法,基督教是正法,伊斯兰教是正法,印度教是正法,凡是正法都是教人远离魔业的,我们看出来了。儒、佛教我们远离五欲六尘,教导我们要仁慈博爱,要我们无条件为一切众生服务,基督教也是这样的,伊斯兰教也是这样的。世界上许许多多的大宗教,我读过他们的经典,我发现他们的根本就是仁慈博爱,仁慈博爱是古今中外所有一切大圣大贤共同教化众生的原理原则,而且目标还相同,目标都是令一切众生离苦得乐。
魔恰恰相反,魔没有仁慈博爱,魔是不择手段控制一切人事物、占有一切人事物,令一切众生离乐得苦;你去信仰他,你去追随他,眼前给你一点小甜头,将来果报都在三途。所以我常常劝勉同学们,我们必须把对一切人、一切事、一切物控制的念头断掉,为什么?你就不造魔业了;魔再多,势力再大,他也奈你不何,你不会受他控制。对一切人事物不可以有丝毫占有的念头。只要把这两种念头从内心拔除,我们在这一生当中,纵然生活在妖魔鬼怪的世界,也不会被诱惑,也不会被动摇。稍稍夹杂这个念头,这个念头就不善,你夹杂毫分不善,你很难脱离魔掌。换句话说,你想控制人事物,最后你被魔王控制;你想占有一切人事物,到最后的结果,你被妖魔鬼怪所占有。这是什么?因缘果报,所以世出世法离不开因果,这个道理我们要懂。
清凉大师说,神的名号「守护摄持」,神有智慧、有福德,他有能力「善守根门」,他善守五根,五根不被外面五尘所染。眼不被色尘所染,耳不被声尘所染,鼻不为香尘所染,舌不为味尘所染,身不为触尘所染,这叫善守根门。我们要能守得住,守不住你就被外头境界诱惑,你被外面境界动摇,你就被魔控制。「摄持」,摄是收摄,收散乱心,持是一心不乱,这个样子魔自然就远离了。他动摇不了你,他就离开,不再来诱惑你。可是在今天的社会不然,你稍稍松懈,魔就进来了,所以「守护摄持」,一时一刻都不能放松,昼夜严加防范。
「摄」这一个字跟孟夫子所说的,孟子讲:「学问之道无他,求其放心而已!」放心是什么?心在外面,心念念都在五欲六尘境界上,你如何把这个心收回来?孟子说这是真正的学问。在大乘佛法里面,摄散归一,把散乱心收回来,归一心不乱,这是摄持的意思。『守护摄持身众神』了不起,他能够帮助一切众生回头是岸,帮助一切众生认识魔业,远离魔业。清凉大师对於魔事说得很清楚,「魔事不出三毒」贪瞋痴「及慢」,傲慢,凡是与贪瞋痴慢相应的就是魔事。我们修行,佛教导我们头一个,断贪瞋痴慢。换句话说,贪瞋痴慢不断,你跟魔连在一起。贪瞋痴慢增长,你就被魔控制,你就被魔占有,无论修学哪一个法门,你都不会有成就。
「魔恼众生,不出三事」,魔害众生虽然多,总不出这三大类的事:第一大类是「上妙五欲」,引起你贪爱财色名食睡五欲,我们今天讲物质的享受,上妙的物质享受。要知道这是魔事,这是魔恼众生,不是好事。第二类是「诸苦具」,具是工具;换句话说,所有一切叫你身心苦恼的这些事情,这些事情里头最明显的,赌博,现在赌博这个风气在全世界很兴盛;吸毒,这是苦具里头我举几个例子,方法、手段真的是无量无边,叫你苦恼。股票是苦具,你要认清楚,不要上他的当。第三大类就是「为说邪法」,这是最可怕的,诱导你趋向邪知邪见,这个样子你的贪瞋痴慢就增长。这就叫做魔业,我们以这个标准来观察世间,现在这个世间是魔当道还是神当道?
跟诸位说,神,中国古人给他下的定义:「聪明正直谓之神。」这个人在世是个好人,聪明正直,死了以后民间建祠堂奉祀他为神明。最普遍的是关公,你看看到处都有关帝庙,聪明正直。城隍、土地、山神、福德正神,这不是魔;换句话说,正神都是劝人断恶修善。魔,我们也讲邪神,他是劝你增长贪瞋痴慢,我们自己要细心去反省、观察,我自己现在是在佛道,还是在魔道?学佛的人最后变成魔,这样的人不在少数。为什么学佛最后变成魔?我们要晓得,这个原因总不外乎前面所说的,也就是我说的,那是很微细的因素。著魔的根就是对於一切人事物有控制的念头、有占有的念头,只要有这个意念在,这就是著魔的根本。魔得其便,你哪有不上当的道理?
所以我劝同学们,无论在家出家修行,我讲了十六个字,一定要远离,一定要放下。这十六个字:「自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢」,一定要放下,一定要离开,永远离开,你在菩提道上才不遭魔障。如果这十六个字你离不开、放不下,不干不净,你没有不遭魔难的。你这一生修行修得再好,修福修慧,将来作魔王;修行功夫差一点的作魔子魔孙,走到魔道里头去了。佛法如是,世法亦如是。你在世间是个好人,对於社会慈善福利的事情你做得很多,但是你贪瞋痴慢没有放下,名闻利养没有放下,自私自利没有放下,还是堕魔道,上品作魔王。魔王的势力也很大,为什么?福报大,但是不能出三界。魔的福报享尽了,决定堕三途。我们学佛必须要认识清楚,总不能把这个事情搞错了。清凉大师还有两句,他说神对於魔的起心动念、一切作为看得清清楚楚,所以他能守护,魔不得其便,魔没有方法渗透,所以他能够得解脱,脱离六道轮回,脱离十法界,证究竟的果德。第九句:
【普现摄化身众神,得普於一切世主宫殿中显示庄严相解脱门。】
普是平等,平等示现,摄持教化一切众生。在他修学法门里面是举一个例子,『於一切世主宫殿中显示庄严』。清凉大师注解说「此有三意」:第一个「身虽周於法界,多示为王,摄御自在故」。第一个从身说。法身菩萨,实在讲这些身众神都是诸佛如来示现的,不是凡夫。他们在哪里?他们的心周遍法界,心包太虚;他们的身,量周沙界,所以能与尽虚空、遍法界的众生感应道交。众生有感,佛就示现,在示现里面多半示现为一切世主,为什么?摄御自在故。「摄御」用我们现在的话来说,教化众生,作君亲师容易;如果不是世主,你想教化众生不容易。
如果今天我们讲把《华严经》能够让整个社会、整个国家人民都有缘能够看到、能够听到,要是国主来做那很容易,他一个念头、一句话就能办到。国家有广播电台,请法师大德在电台每天讲几个小时,全国人都收看。所以世主容易,不是世主那就很难,我们有心想做,想了几十年都不能够实现。所以诸佛如来、法身菩萨常常示现为世主来护持佛法。哪些人?在中国看,中国历代的帝王,都是诸佛菩萨化身,拥护正法,皈依三宝。在中国历史上,不信三宝最著名的「三武灭佛」,佛教遭三次灾难,时间都很短,一两年、两三年就恢复。所以这是诸佛如来、法身菩萨示现作国主,佛陀的教化、圣人的教学才能够普及整个社会,一切众生都有机会接受破迷开悟的教育、超凡入圣的教诲,这是现帝王身的道理。
第二个意思是「八相处於王宫,俯接物故」。像释迦牟尼佛,他到这个世间来,他就选择王宫,出生在帝王之家。然后示现舍弃世间的荣华富贵,出家修道,教化众生就容易。因为你教人远离五欲六尘、名闻利养,你自己要不能够离开,别人怎么能相信?一切众生当中,毕竟上根人少,中下根性的人多。上根人没有问题,你一说他就觉悟;中下根性的人不行,必须要以身作则,做出榜样来给他看,他才能觉悟,他才能回头。八相成道的示现就太好了,世间人要争的是荣华富贵,拼命去追求,释迦牟尼佛全都得到,得到了放下,告诉大家,佛确确实实没有自私自利,没有名闻利养,没有贪图五欲六尘享受,没有贪瞋痴慢,统统放下了,给我们做出最好的榜样。我们要学佛,学他的样子彻底放下。刚才我说过,连佛法都要放下,你心才清净。这个身生活在世间,一切随缘,决定不攀缘;佛家谚语所说,「做一天和尚撞一天钟」,这是什么?守我的本分。钟是什么?钟是警觉大众昏沈的,「撞一天钟」就是比喻说一天法。不是天天到寺庙去撞钟,那你就搞错了。钟是警觉世人的昏迷,换句话说,凡是能够帮助一切众生破迷开悟,都叫做撞钟。我们的言语、我们的思想、我们的行为,表现在外面,叫人家看到能够生警觉心,这就是撞钟的意思。释迦牟尼佛为我们做示现,四十九年讲经说法教化众生,那就叫天天在撞钟。我们学佛,世尊是我们最好的榜样。
第三个意思,清凉大师讲:「法界菩提树下,法王宫故。」这是讲到华严境界,华严境界是等虚空遍法界,这不是世间的王宫,是法王的宫殿;法王宫殿就是我们今天�