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你懂得这个方法，你在家里头或者你在任何道场，都可以这样学习；如果方便，我们现在网路上，你也可以学到东西。现在做的这个光碟，流通到全世界，不难得到。实在得到的东西不要太多，你手上有个十片、二十片、三十片，反覆的学习，用这个方法训练你的清净心。你要是懂这个道理，把你的妄想、分别、执著打掉，虽然不能够打得很干净，总是少了，少了就好。妄想分别执著少一分，你的般若智慧就透出一分，这是理，这叫「入深法界方便门」。我们在一部经里面深入，在一部经里头深解义趣。深解义趣不要用思惟、不要用研究，一遍一遍的听，自自然然契入，这叫悟处。遍遍都有悟处，积小悟就成大悟，积大悟就成大彻大悟，然后才能够「广大无边悉开演」。一部经境界广大无边，一段经文广大无边，四句偈广大无边，这个道理不能不知道。知道之后，你的观念就正确了，不贪多，知道什么？专精，「一门深入，长时薰修」，自然有开悟、有契入的一天。第五首：
【如来名号等世间，十方国土悉充遍，一切方便无空过，调伏众生皆离垢。】
这首偈为我们说出名号功德不可思议，我们学佛的同学不能不懂，不能不会！佛菩萨的名号无量无边，『等世间』。诸佛菩萨他们有究竟圆满的智慧，教化众生方法众多，名号是最重要的一个方法。我们的本师释迦牟尼佛，释迦牟尼佛这一句是名号，他教我们什么？诸佛菩萨，连身相都没有，「随众生心，应所知量」，身相尚且没有，哪来的名号？中国古时候《老子》，你看看这五千言，我们一展开，头一句：「道可道，非常道；名可名，非常名」。名是名字，所以名号是教化众生的工具，是教化众生的方法，是随顺众生建立的。
佛出现在这个时代，观察这个时代众生的毛病是什么？佛化众生没有别的，教他什么？改毛病！毛病没有了，那你本来就是佛。换句话说，众生是什么人？众生都是害了病的佛，病好了，就不叫众生，就叫佛了，就这么回事情。现在看看这些众生害的是什么病？病太多了，病虽然太多，哪个病最严重？最严重是要命，先治，先把最严重的这个治好，其他的小毛病慢慢再来，那才好办。所以佛观察我们这个世间众生，那个病根是没有慈悲心，与一切众生相处自私自利，起心动念损人利己，这个病严重。佛用什么方法来治理？用「释迦」，所以取这个名号。释迦是什么意思？仁慈，照印度梵文这个意思翻过来，「能仁」，我能够以仁慈对人，是这个意思。你看不就针对这个毛病吗？再看看众生还有一个病根，这个病根就是胡思乱想、妄念纷飞，所以再起个名字叫「牟尼」。牟尼是什么意思？梵文牟尼翻成中国意思是寂灭，清净寂灭。寂是寂静，灭是灭妄想，灭你的杂念、灭你的妄想，你就恢复到寂静，换句话就是清净心的意思。佛知道这个地区，这个地区我们今天讲地球，这个时代，这个时代就是释迦牟尼佛出生到他的法运结束，一万二千年，这个地区、这个时代的众生，大病就是这个，所以他用这个做名号。
「佛」这个字是地位，说明他自己是什么地位。这个字的意思是觉悟，菩萨也是觉悟，佛也是觉悟，佛是觉悟圆满，菩萨虽觉悟没有圆满，都是觉悟的意思。所以用这个名号，这个名号遍娑婆世界；他方世界众生，那要看看他什么病。所以「如来名号等世间」，就跟他的现身一样，他的名号没有一定，时时刻刻在换；像我们一个人，在这个社会上一样，我们的名分那个名号常常在换，时时刻刻在换。儒家讲的五伦十义，在家庭里面，我们对父母是称儿女；对自己的儿女，是父亲，这名号就换了；对弟弟，我是哥哥；对上面哥哥，我又变成弟弟。这个名号时时刻刻在换，由此类推，你就晓得名号不是恒常的，时时刻刻在变换，随著身分、地位、工作，时时刻刻在换名号；「名可名，非常名」。
如来教化众生的对象，是遍虚空法界一切众生，现相就不相同。随众生心，现种种不同的相，名号当然变化更大，比身相还要广、还要复杂，「等世间」！『十方国土悉充遍』，这当然之理。我们从这个地方能够看到，一切诸佛如来都是以十方世界为境界，绝对不是说以自己这一个土；释迦牟尼佛，他是娑婆世界的教主，娑婆世界是他教化的一个地区，就像一个学校，娑婆世界好比是个学校，释迦牟尼佛好比是这个学校的校长，这个学校建筑在这个地方，但是来学校接受教育的学生遍及全世界。绝不是说，我这个学校只收本地的学生，只收本国籍的学生，他招收还有外国籍的学生。释迦牟尼佛娑婆世界教主，也是这个意思，娑婆世界也容纳十方世界的有缘人来求学，而释迦牟尼佛也常常分身、化身到十方世界，帮助那个世界的如来教化众生。好比说我们这个学校校长，可能到别的学校去担任教授，他到那里开课去了；同样道理，我们这个学校，也有他方世界、他方学校的校长，到我们这里来担任教授、来上课，是圆融的，是无碍的！这桩事实，我们在《华严经》上看得好清楚好明白，个个都是「心包太虚，量周沙界」，诸佛如来个个都是互相赞叹、互相尊重、互相合作，不分彼此，这是我们应当要学习的。
果然明白了，这个法师在这个地方主持一个道场，他在这里当和尚、当住持、当方丈，他可以到另外一个法师道场那边，他可以去教学、可以去讲经，可以参与那边的法会。这个有，我们见过，我们听说过；你有没有听说过这一位大法师、大和尚，到基督教里面参加法会、到天主教里面去讲经，有没有听说过？没听说过，没有学过《华严经》！如果学过《华严经》，这宗教都通了。不同的宗教，就等於《华严经》上不同的佛国土，不同佛国土里面的诸佛菩萨互相往来，密切合作，都是帮助众生破迷开悟，都是帮助众生超凡入圣，没有界限，尽虚空、遍法界是一家人。
「如来名号等世间」，耶稣基督是不是如来名号？穆罕默德是不是耶稣名号？上帝阿拉是不是如来名号？给诸位说，统统都是。为什么？都是教化众生的，都是令一切众生，与哪个法门相应的、心目当中尊敬哪个法门的、尊敬哪个宗教的，听到这个名号，诚敬心油然而生，仰慕心生起来了，效法的心生起来了，岂不都是名号教化众生的功德？所以佛教教学，名号是很重要的方法。佛的名号多，释迦牟尼佛为我们说，过去现在未来诸佛的名号，说过《三千佛名经》，说过《万佛名经》；《万佛名经》里面有一万二千多尊佛的名号。
在佛法里头，佛的名号是代表性德，菩萨的名号是代表修德。释迦牟尼佛这个名号，岂不就是儒家学者编《三字经》前面的两句话，「人之初，性本善」？这两句话是讲性德；「人之初」，本性是善良的，本性是仁慈的，本性是清净的。让我们念这个名号、听这个名号，就要想到我自己本性原来是这样的，然后自己回头再好好想想，现在为什么变成这样？为什么变成不仁不义、不清不净？为什么会变成这样？《三字经》上说得好，把这个原因说出来了，「性相近，习相远」。我们的本性跟诸佛如来的本性是一样的，「相近」是一样的；但是「习相远」，习是什么？染著习气，染著一些不好的习惯。所以古人常讲，「少成若天性，习惯成自然」。我们今天为什么会变成这个样子？无量劫以来习性变成的，正是所谓「近朱者赤，近墨者黑」。我们的生活环境不好，我们今天生活跟凡夫在一起，染凡夫的气氛，所以变成不仁不义，没有慈悲心，变成妄念纷飞、烦恼不断，清净寂灭的心失掉了。
佛菩萨建立这个名号，这是善巧方便，『一切方便无空过，调伏众生皆离垢』，这是名号功德的目的。名号真实的功德，「一切方便」，名号确实是第一方便，让我们顾名思义。我们生到这个世间来，父母或者是祖父母给我们起了名字，这是名号，上一辈给下一辈起名字，用意在哪里？对你一生的期望。所以名字不可以改，改名叫大不孝！为什么？违背你父母对你的期望。名不可以改，字可以改，别号可以改，古人没有人敢改名的；但是现在人不懂了，现在作父母也不懂。佛门里面还有一点，出家了，学生徒弟出家了，老师给他取个名字，这个名字是对你的期望，希望你将来能做到名副其实。我出家，师父给我起个名字叫「净空」，人家一叫这个名字，我就要想到「我有没有清净？我有没有空？」如果心不净、心不空，那人家叫这个名字，不就骂我了？我要常常想到这个名号，要清净，要与心性相应，心性空寂，这就是「调伏众生」。所以诸佛名号、菩萨名号，它的目的都是叫我们离尘垢、离烦恼、断习气，教我们觉悟，教我们回头，起心动念与性德相应。诸佛菩萨名号，都是性德的显示，佛是表性德，菩萨表修德，性修不二，所以名号功德不可思议。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第五０五卷） 2001/12/2 香港佛陀教育协会 档名：12…17…0505
诸位同学，请看「世主妙严品」，同生众，普贤菩萨偈颂第六首：
【佛於一切微尘中，示现无边大神力，悉坐道场能演说，如佛往昔菩提行。】
这一首偈是说佛坐道场说法利生。第一句『佛於一切微尘中』，这是依报里面最小的。大乘经上佛常讲，「一微尘里转大法轮」，这个境界是华严事事无碍的境界，我们凡夫无法想像，道理就是称性。佛道场、大会称性，是自性所现的；微尘也称性，也是自性所现的。我们必须要记住、要知道，真性里面没有大小，所以它没有障碍；真性里头没有来去，真性里面没�