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婆罗门教，就是我们现在此地所讲的兴都教。他们的历史悠久，我跟他们往来，他们告诉我，他们的历史有一万多年，这是可能的。但是今天世界上，一般宗教肯定承认它是八千五百年。像我们佛教，我们佛教中国人的记载，释迦牟尼佛灭度到今天是三千零二十几年，可是外国人承认的是二千五百多年，相差六百年。这个都不要紧，不是重要的。印度人不重视历史，重视你契入的境界。所以六道轮回是婆罗门教讲出来的，他们比佛教早太多了，他为什么说？他见到了，他在定中这个界限突破了，他可以到欲界天、色界天去观光游览；他可以到饿鬼道、地狱道去参观。六道里面的状况他清楚，但是六道怎么来的他不知道，六道里面这些问题如何解决？他不知道。於是我们就能体会到，释迦牟尼佛降生到这个世间，为什么降生在印度，不降生在中国，也不降生在欧洲。
我们要明了，释迦牟尼佛来到这个世间干什么的？他不是业报，他是来应化的，众生有感，他就有应。古印度婆罗门教这些大德、这些大修行人有这么深的定功，他们的定功能够到第八定，第八定达到非想非非想处天，但是不能解决问题，这就是感。这个念头起来，佛立刻就应。佛要降生在他们这个地区，为他们讲经说法，为他们表演示现。『佛为示现令欢喜』，要在这个地方做种种示现，说出六道轮回的所以然，为什么会有这个现象？众生妄想分别执著业力变现出来的。你虽然有这个功夫，你的业没有消掉，你所修的这个禅定是世间禅定，不是出世间的禅定，出不了六道轮回。你想出去，佛教给你方法。
世间禅定伏烦恼，没有断，烦恼的根还在。佛教这些修行人，所以佛当年在印度行化，教化众生，印度各个宗教的修行人都来听佛讲经说法，都以佛为师。我们一定要晓得佛教不是宗教，佛教确确实实是智慧的教学。佛教的内容是戒定慧三学，婆罗门、许许多多人，我们都在佛经里面看到向佛学习，接受佛陀的教化。你们在《地藏经》上看到婆罗门女，在《华严经》上看到善财童子去参访胜热婆罗门，胜热婆罗门跟著释迦牟尼佛修学，证得菩萨的果位，问题真的解决了。这从世间禅定来说，你有多么深的禅定，佛知道你果报在哪里、你达到什么程度。
你修禅，禅定功夫还不够，你还脱不了欲界。佛在经上告诉我们，欲界贪恋财色名食睡五欲，佛警告我们，这五种欲望是「地狱五条根」，如果你贪著不肯放下，你出不了欲界；换句话说，你想修禅定，只是世间禅定，你修不成功的，你的功夫伏不住你的欲望。这五种欲望里头最严重的是财与色，佛在经上告诉我们，忉利天人对於男女之色就淡了很多，忉利天人有男女，只有拥抱，没有交会。夜摩天人比忉利天就更淡，亲近，夜摩天男女的私欲到这个地方。兜率天人握手。他化天人就更淡了，彼此注目相看，欢欢喜喜看你一眼。到他化自在天，这是欲界里最高的，男女之欲就更淡了，很短暂之间看一下，化乐天看的时间久，他化自在天看的时间很短暂。到初禅没有了，财色名食睡完全伏住了。所以这个天愈往上面去，所伏的烦恼，功夫愈得力。
所以我们想修定，从这个地方能够勘验自己真实的功夫。我们对财、对色、对名、对吃、对睡眠，佛教弟子，这是我们活在这个世间生活所必需，不能避免，佛教给我们怎么样？随缘就好，不要贪著。在顺境善缘里头修什么？心里面断贪著；在逆境恶缘里面断瞋恚、断愚痴，这就修行，这就功夫。我们懂不懂？我们是不是在这个地方，在日常生活当中提升自己的境界，放下五欲六尘？我们虽然不是完全放下，轻了、烦恼轻了。贪著财色名食睡是烦恼，这个烦恼要一年比一年轻，自己知道我来生生到哪一层天就晓得了。如果对於名闻利养、五欲六尘非常执著，丝毫不肯放下的，那个果报在三途：畜生、饿鬼、地狱。
佛跟我们讲的话是真的不是假的，他老人家先做到了，他真放下了。你看看我们世间人求荣华富贵，他是王子，他可以继承他父亲的王位，世间的荣华富贵他得到了，不是没有得到，得到，放下，做给我们看。我们天天想追求，人家放下了。名位放下了、权力放下了；在生活上，财放下了，只剩下三衣一钵；色放下了，出家了；吃，每天托钵，决定没有分别，给什么吃什么，酸甜苦辣咸统统能接受，决不起丝毫分别，这是修行。日常生活当中修清净平等觉，清净平等觉是在日常生活当中、是在处事待人接物，对什么人都是清净心、平等心、慈悲心，念念舍己为人，帮助别人开悟。念念没有别的，解决别人的疑难杂症。人家有疑惑，到这儿来请教，释迦牟尼佛都是很慈悲教导他，从来没有拒绝过人的，得到九法界众生的敬仰爱戴，以他为师，向他学习，做出榜样来给我们看，「佛为示现令欢喜」。
所以禅定的力无量无边，禅定愈深，它突破的面愈大，突破的时间愈长，到如来果地达到究竟圆满。空间讲十方，时间讲三世，过去无始，未来无终，佛没有一样不清楚，这是神通解脱的力量没有边际。「解」是解开，见思烦恼解开了，尘沙烦恼解开了，根本无明解开了，脱离六道，脱离十法界，脱离「分段」、「变易」两种生死，脱离所有一切的疑难迷惑，这是声闻菩萨所不能比的。声闻菩萨也有禅定，禅定的功夫达不到佛的境界，所以他们还要修，不断向上提升。声闻、缘觉的禅定功夫只能断见思烦恼，菩萨能断尘沙烦恼，这个定的功夫比声闻、缘觉深；定功深，但是无明烦恼没破，再往上提升，破一品无明，这脱离十法界了。住在哪里？住一真法界，住华藏世界。华藏世界里面有四十一个菩萨阶位，换句话说，至少是有四十一个不同的维次空间，这经上讲的。初地不知道二地境界，二地不知道三地境界，明显说出来不同空间维次。居上位的知道下面的，下面不知道上面。三住菩萨知道二住、初住，初住、二住不知道三住菩萨的境界，定功不够。
诸位同修要晓得，佛法修行的枢纽，因戒得定。戒律在佛法里头是手段，帮助你得定，持戒是帮助你得定；定还是手段，帮助你开慧。如果你智慧不开，你破不了无明，你只能够断见思烦恼、尘沙烦恼，换句话说，你出不了十法界。定功的能力只能帮助你到十法界，要超越十法界要从定开慧。所以声闻、缘觉有定没有慧，智慧没开；慧一开他就超越十法界，慧一开，破一品无明，证一分法身，在我们这部经里面是同生位的菩萨。我们现在读的这一段经文都是属於同生性，有定没有开慧还是异生性，不是同生性。
「三昧方便亦复然」，「三昧」这两个字是印度梵语音译，什么意思？意思跟禅定相同，但是三昧的意思比禅定的意思要深，为什么？我们通常讲世间四禅八定，讲禅定，不说它是三昧；讲出世间这些菩萨所证得的，我们通常不称禅定，叫三昧。这部经上讲毗卢遮那佛，他入的是什么定？「师子奋迅三昧」；《楞严经》上讲如来所入的大定，是「首楞严三昧」；我们念佛功夫成就，叫念佛三昧。由此可知，三昧是禅定，是比一般禅定更深的禅定。「方便亦复然」，「方」是方法，修禅定的方法，成就三昧的方法。念佛法门里面「一心不乱」是叫做念佛三昧，念佛三昧里面功夫等差很大，通常我们讲的三辈九品。为什么有三辈九品？你三昧功力不一样。我们常讲「理一心不乱」、「事一心不乱」、「功夫成片」，都叫念佛三昧。功夫成片是念佛三昧的下品，事一心不乱是念佛三昧的中品，理一心不乱是念佛三昧的上品。这个合起来，世出世间的禅定，世出世间的解脱，佛统统知道，不但知道，他还示现给我们看，示现教导我们。
清凉大师在注解里面，这个示现是讲佛起大用，对我们的教学，让我们这些学生们看到老师的表演示现，我们欢喜，「令欢喜」。知道修定的道理，知道修定的方法，知道所契入的境界，这个境界是解脱境界。大乘禅定跟小乘人的修法不一样，成就也完全不相同，大乘成就高，时间短、快速。大乘人修定就在日常生活当中，怎么修法？即相离相，离即不二，离即同时，这不是小乘人做的。即相是慧，离相是定，定慧等学。所以教下叫这种修行方法叫「止观」，止就是定，观就是慧。
譬如现在一般家庭都有电视，看电视几乎变成现代人的文化，哪个不看电视？看电视能不能修禅定？能，你懂得止观这个方法就行。你每天电视打开，画面看得清清楚楚，音声听得清清楚楚，观！但是问题是你没有止，没有止你慧也没有。怎么没有止？你的心被这个境界转，你看电视里头的表演，他笑你跟著笑，他哭你跟著哭，你完了，你完全被他转，你完全受他的影响，被他污染了，这就不是修行人。修行人看电视是什么？看电视在修戒定慧，他看这个境界清清楚楚、明明了了，自己心里头如如不动。他看这个画面是什么？「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，他看这个是梦幻泡影，所以「外不著相，内不动心」，他不就是在修定、修慧吗？他没有离开这个境界，就在这个境界里面成就戒定慧三学。他起心动念、日常生活，包括他的工作，处事待人接物，我们讲应酬，一切都如法、都守规矩，是持戒。所有事情并没有离开，照做，与一切大众和光同尘，这也是持戒。境界清清楚楚、明明了了是慧，绝对不把境界放在心上，心地永远保持清净平等，那是定、那是三昧。
所以「三昧方便」都在日常生活当中，这戒定慧三学，从早晨起来穿衣吃饭全是戒定�