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今天的社会麻烦在此地，说正法的人少，说邪法的人太多了。今天讲民主自由，一举手他的人数多，於是邪正颠倒了。正法没有人相信，邪法大大的畅行，这怎么得了？所以我们要有能力辨别，你要想获得这个能力，只有一个方法，天天读佛书，天天得佛法薰修，我们才有能力辨别。这里面有一个大道理，使我们对於古圣先贤的教学肯定的认知，这个大道理就是「如来性清净」。凡是与性德相应的，这决定是善法；与性德相违背的，这决定是恶法，这是善恶永远不变更的原则。
佛法里面讲善恶也有等级，五戒十善是最低的，愈往上面去说得愈深、说得愈广。为什么？上升之后，你的生活活动空间大，自自然然不一样。譬如在过去的社会，不要说多，一个世纪之前，一百年以前的社会，交通不发达，资讯不发达，生活在农村里面的人，确确实实几乎有一半以上，一生没有离开他生长的地方，顶多到他县城去过，他自己这一个县，邻县没去过，一生都没去过，这样的人很多。他生活的空间小，他知道不需要那么多，在这一个地方规规矩矩做人就行了，就是个好人，五戒十善足够用了。
一百年之后的现在社会，我们的生活空间扩大了，资讯发达，全世界任何地方发生一点小小的事情，我们立刻就知道，从广播、从电视里面就晓得。交通便捷，生活在现代的人，几乎没有一个人没有去度假旅游。不但在自己国家，全世界许许多多国家地区常常去旅游，生活空间大了，於是我们需要的知识就广，我们需要遵守的规矩也多了，每个国家的法律不一样，风俗习惯人情都不相同，入境要随俗。现在我们生活空间是一个地球，将来科技更进步，到外太空旅行，到别的星球上去，那我们的知识、要遵守的东西，比现在又要不晓得多多少倍了。你明白这个道理，你就晓得佛法教学。我们在人道，提升到天道，欲界天、色界天，再提升到声闻道、缘觉道、菩萨道，一层比一层高，一层你的生活空间广大，到一真法界你的活动空间没有边际。所以五戒十善就不是我们现在这个讲法，他也讲五戒十善，讲得非常深、非常广。可是它有一个决定不变的原则：得清凉，得离苦得乐。
末后一句：『众苦永灭无所依』。有依就有苦，这一定道理。你脱不了你所依靠的，而且常常怕这个依靠失掉，患得患失，你的苦没有办法离开。几时到「无所依」，你就得大自在。人到无所依，才与诸佛菩萨靠近，为什么？所有一切诸佛菩萨都无所依，哪里还会依赖人？诸佛菩萨应化在世间，大慈大悲，教化一切众生，他有没有依？给诸位说，还是无所依。他要有所依的话，他就退转了，他就是凡夫。有所依是攀缘，无所依是随缘，用现在的话来说，有机会我们就做，没有机会就不做。没有机会，去寻找机会，错误了；他才不会去寻找机会。中国古人有两句话说得好，「进则兼善天下，退则独善其身」。进退根据什么？根据机缘，有机会我们要为社会、为一切众生服务；没有机会，回头好好修自己，「独善其身」。看起来好像是两桩事情，其实是一桩事情，独善其身也是兼善天下。独善其身是你做一切众生的好榜样，总有一天被你的邻居、朋友发现了，「你这个人不错，我们要向你学习」，不过没有那么积极就是了，这还是兼善天下。
过去达摩祖师到中国来，机缘不成熟，跑到少林寺去面壁，面壁九年才等到一个慧可，真正发心向他求道，他把法传给慧可。从达摩到五祖忍和尚，这五代都是单传，单传就是没有机会，做独善其身。到第六代惠能大师，他的机缘成熟，广度众生。禅宗在中国佛法里面，造成决定性的影响，这个影响一千多年，都是在机缘。所以我们也要懂得，有弘法利生的缘分，我们不能懈怠，不能够图安逸，再辛劳都要去做；没有机缘，千万不要惹麻烦，要懂得独善其身，使自己的道业百尺竿头，更进一步。
由此可知，无论是进，无论是退，都是为众生，都是为佛法，绝对不是为自己。如果还有一念为自己，你不能解脱，为什么？你的妄想分别执著统统都还在。只要这三桩东西都在，这个人决定是六道众生，不能超越六道。放下执著，对於世出世间法都不执著了，你才有能力超越六道，但是不能超越十法界。为什么？因为你还有分别，还有妄想。几时对於世出世间法都不分别了，像《起信论》里面马鸣菩萨所说的，真正做到「离言说相，离名字相，离心缘相」，行了，这个时候你有能力超越十法界，一真法界的境界现前了。如果不是念佛往生极乐世界，你决定生华藏世界，华藏跟极乐是一不是二。好比华藏是新加坡这个地区，极乐世界是乌节路，是华藏里头最精彩的一个区，所以生华藏跟生极乐是一不是二。我们要明了，要有这个志向，这一生当中决定成就；不要再等到来生来世，那就完了，不知道又要受多少苦难。
「众苦永灭」，「众苦」是六道才有众苦，十法界里头也有苦，比我们轻一点，反正都算在众苦里头。「无所依」，就是说永远脱离六道、脱离十法界了。可是诸位要记住，如来的「甘露道」才帮得上忙，不是如来甘露道，就难了。难在哪里？大家要细细想想。当年世尊何以出现在印度？印度是古代宗教最发达的地区，印度教的历史，他们自己说有一万多年，但是现在学术界承认它八千五百年，也了不起了。佛教，中国历史记载才三千年，外国人承认是二千五百多年。印度是宗教之国，印度当时那些宗教徒们都修禅定，禅定的功夫能够突破时空，所以他们能够见到六道。他们确实有能力到欲界天、到色界天，但是就是没有办法突破六道，释迦牟尼佛出现帮助他。人家已经达到这个境界，帮助他突破。为什么他不能突破？他有所依。为什么有所依就不能突破？因为六道就是有所依变现出来的，有所依就是分别执著。六道轮回从哪里来的？分别执著来的。分别执著决定不能破分别执著，所以要用无所依才能破有所依，才能解决这个问题。佛法是离一切妄想分别执著，不但超越六道，超越十法界，这才真正见到一真，证得一真，道理在此地。
我们看现在一些宗教，现在宗教都有所依，依靠上帝，依靠主，不管他把他的上帝、主定在哪一个位次，都是有所依。一祷告，「主啊」，依靠。这个可以到色界四禅天，可以到无色界天，就出不去。你要问什么道理？「一切法从心想生」，这一句话就给你解答了。因为你的心想里头有执著，有分别、有执著，分别执著变现出六道十法界，你用分别执著决定不能突破。佛把这个原理告诉我们，这才是真正的甘露道，真正教我们得清凉自在，离苦得乐。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第三二五卷） 2000/6/27 新加坡净宗学会 档名：12…17…0325
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，摩睺罗伽王偈颂，第二首：
【一切众生居有海，诸恶业惑自缠覆，示彼所行寂静法，离尘威音能善了。】
在长行里面，净威音摩睺罗伽王他所修学的法门是，「得使一切众生除烦恼得清凉悦乐」，从这个地方契入如来境界。从这些地方观察，我们才真正的体会得，「是法平等，无有高下」，任何一个法门都能够成无上道，关键在深入，你入得浅就达不到目标，必须要深入。我们在《华严经》上得到很大的启示，我们看到所有这些菩萨们修的法门各个不相同，但是都成无上道。同时在这个地方我们也能够认识到，经上所说的「一即一切，一切即一」，任何一个法门必定是圆满含摄一切法门，这个法门才是真实的。如果这一门是非常窄小的，不是圆融的，不能包含的，这个法门不是佛法，佛法一定是广大遍融。因此无论修哪一个法门，你一门深入，在起心动念、言语造作，必定皆是圆满的善法，这是佛法的特质，我们一定要认识清楚。偈颂是菩萨修学的报告，也是将他的修学总结提供给我们做参考，让我们有学习的一个门路。
前面两句，『一切众生居有海，诸恶业惑自缠覆』，这是偏指六道众生。十方世界诸佛刹土都有六道，没有六道的不多，有六道的占大多数。六道是怎么形成的？是众生迷失了自性，生起妄想分别执著，这样变现出来的，所以六道是唯识所变。佛称六道为三有，海是比喻，比喻广大。欲界有，你心里面有贪图享受五欲六尘之事，这就是欲界有。能够把欲舍掉，不再贪图财色名食睡，那你就超越欲界。往上面去色界，他还有色相，但是他们没有情欲，有色相，叫色界有。色界就是常讲的四禅天，四禅天的天人财断了，决定没有占有财富的念头，这个念头没有了，他舍尽了，他也不需要饮食了。诸位要晓得，财、色、名、食、睡，这叫五欲，我们凡夫五种欲望，这五种欲望统统都断，都没有了，这个人就不在欲界，他的心清净，他们修禅定，佛经上常讲他们是禅悦为食，他们没有睡眠、没有饮食。四禅一共有十八层天，这是高级的天界，不是普通的天界。普通我们供天神，还要供饮食，那是欲界天神，色界天神不需要。再往上面去无色界，这是最高的，修四空定，他连色相也舍掉了，他不要身体，他也无需要居住的环境；身体都没有了，还要什么居住环境？但是都是属於六道轮回之内，没有超越。
佛讲欲界有，有业因果报；色界有，也有他的业因果报，他修四禅；无色界他修四空定，感得无色界的果报；这叫三界有，坏就坏在这个「有」字。到无色界天，虽然身不要，居住环境的色相也不要，我们现在一般人称为灵界，可是他还是有，还是有个执著。佛法讲欲界、�