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如其不然，我们还是生死凡夫。但是生死凡夫能够在《华严经》上薰习一遍，这个种子好，无比殊胜！阿赖耶识里头种了这个种子。什么时候种子起作用成就果德，这个事情完全看自己，看自己的缘分，看自己的方便愿力智。什么时候你真正发愿起行，起行我们今天讲落实，那就恭喜你，你这一生就入了法界。不但超越六道轮回，超越十法界了。这一句话提醒我们，佛往昔修行学习普门智。
『一切智性如虚空』这一句讲的是自受用，上面一句是他受用，你们想想这两句，把他受用摆在第一，把自受用摆在他受用的后面，这是什么意思？这就是明显的告诉我们，你要成就自己，一定要先成就别人，成就一切众生才是真正成就自己。为什么？烦恼的根是自私自利，起心动念有了自私自利的念头夹在当中，就不能成就。佛教导我们这个方法好，起心动念只有成就一切众生，把自己忘掉了，这个方法妙极了！我执不必去断它，自自然然没有了。这是什么？这是般若正知，大而化之，把我执化掉了，融化掉了，把自私自利的念头化掉了。念念利益众生，决定不想自己，活在这个世间一切为众生活的，不是为自己活的。
这个话听起来不难懂，好像是明白了，是不是真的明白？未必然也。为什么？真明白他落实了，换句话说，他做到了，他是真明白了；他没有做到，他所理解的似是而非，好像是懂，实在他真的没有懂得。为什么？因为起心动念还是自己摆在第一，没有把别人摆在第一，我们就晓得他没有真懂。真正懂得，真正明了，从起心动念、言语造作你能够看得出来，很容易的看得出来，他是为社会为众生，他没有为自己。所以凡跟圣不难认知，只是我们自己粗心大意，自己的疏忽！如果自己细心一点，凡圣不难辨别。但是我们不要在外面境界上去辨别，为什么？那跟我们不相干。他是圣人，我还是凡夫，我自己不认真努力修学，他的果德我一丝毫也沾不上光，落实要紧！
往年我初学佛的时候章嘉大师教我，懂得一句你就把这一句做到，你就得受用，懂得两句你就把这两句做到，这是实学，真是实实实在在的学问。学了不能落实，那个学了又有什么用处？所学非所用，岂不浪费自己宝贵的时间，浪费自己宝贵的经历？人在这个世间寿命不长，人生七十古来稀。现在虽然说是科学技术医药发达，你仔细去调查，古人这句话还是有效，确确实实，三十、四十、五十、六十走的人有多少？太多太多了，医药发达能够延长人寿命吗？不能。诸位细细读《了凡四训》你就明白，命运的改变不是在医药，是在断恶修善、积功累德，可以延年益寿。不是在医药，医药能治病，不能够延长寿命，不能治命，这个道理一定要懂。医药再发达，科学再发达，决定不能改变因果，种善因一定得善果，造恶因一定要受恶报。这在前面我们讲十种智力的时候，第一种是「处非处智力」，佛清楚明了，我们学了之后要记住，改变我们以往错误的观念，错误的想法、错误的看法。
第二句自受用，「一切智性如虚空」，《金刚经》上佛告诉我们，世出世间一切法，「凡所有相，皆是虚妄」，这个话是真的；「一切有为法，如梦幻泡影」，都是讲实话。说到更亲切之处，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，讲了三个不可得。心是能现能变，佛又常讲「一切法从心想生」，心想不可得，能现能变不可得，所现所变怎么可得？一切法不可得，这是真的不是假的。你要果然清楚明白了，你从内心里放下了，知道一切法都不可得，身心世界一切放下，你就得大自在，这是受用法乐，我们常讲的法喜充满。法乐怎么来的？由前面六波罗蜜成立妙智，这个妙智就是智波罗蜜；你有这个智慧，你才受用法乐，我们一般讲你才能够真正得到法喜充满，你才真正有智慧、有能力去帮助众生。不能够具足福慧你想帮助人，你也没有办法帮助；我们要帮助别人，要成就自己，一定要有福慧。
福是前面五条，布施、持戒、忍辱、精进、禅定是福德，般若是智慧。般若应用在前面五条里面，布施有方便愿力智，持戒也有方便愿力智，忍辱、精进、禅定亦复如是，这里头都有方便愿力智；所以前面五条叫波罗蜜，这个时候你知道「一切智性如虚空」，你知道「凡所有相，皆是虚妄」，你知道「一切有为法，如梦幻泡影」，你做得非常积极，做得非常圆满，心地干干净净，一尘都不染，这是自受用。所作所为利乐有情，这里头生大欢喜；青年守则十二条里有「助人为快乐之本」，你的快乐是从哪里来的？修前面五度饶益有情，快乐是从这里来的。你不能修前面五度利益一切众生，你快乐从何而生？生不起来。这个我们得多想想，想通了再想怎么落实，怎样去做？真正想通了不难，它就是实际生活，而且落实从家庭里面开始，逐渐向外扩大。
华严圆教十度齐修，你的心善、言善、行善，用六度做出来为你一家人服务，你的父母一定会感觉得很快乐，「我的子女是世界上最好的子女」。为什么？因为你落实了十波罗蜜，你都做到了；你的子女一定会明了、会赞叹，「你是世界上最好的父母」。你为一家人服务，你给这一家人带来了幸福美满，你建立了一个真正的佛教家庭，六度六和敬的家庭，这是菩萨事业。在家学佛哪里不能成佛？你能这样作法，你在家就成佛了，真正究竟圆满佛，不是假佛。自自然然，你会把你家里面的这些成就，『舒光普照』就是影响，你的智慧光明德行的影响，会波及到你的邻里乡党、亲戚朋友，大家都向你看齐，大家都赞叹你。自利不就利他了吗？我为什么要做这个样子？我做这个样子原本目的就是要影响一切众生的，我这样做是为一切众生而做的，我不可以做得不好，我不可以不认真。我要是做得不好，我要是做得不认真，换句话说，产生不了影响，我错了。我能产生最好的影响，最究竟最圆满的影响，我成功了，所以化他原来是自利。
自受用里头真实智慧是观空，空有无碍。《心经》说得很好，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，空有是一桩事不是两桩事。所以观空不是消极，观空是非常积极。如果观空消极了，什么事情都不想做了，那叫恶取空，那是把空的意思解错了。空的真义果然是他的那种看法，这个世界早就毁灭了，世界早就不存在了，哪有诸佛菩萨？哪里会有十法界？由此可知，空有是一不是二，心地愈清净的人，比我们一般人做事情愈积极、愈认真、愈努力。所以你想想看释迦牟尼佛当年在世，你就能体会，释迦牟尼佛从事的职业是教学，我们在讲席当中常常介绍「多元文化的社会教育」，他从事这个行业；你看他对他的事业多么认真，一点都不马虎，这是教我们的，做出样子来给我们看。每天给大众上课八个小时，一年到头没有假期，四十九年没有休息，这种敬业的精神，我们看看古今中外哪一个人能够跟他相比？我们今天想起来惭愧，我们现在一天才四个小时，跟释迦牟尼佛相比已经打了对折，自己还觉得很累、很辛苦，怎么说都说不过去。无论是在教在学，释迦牟尼佛都给我们做最好的榜样。求学的时候你看看他能舍弃荣华富贵，能够放下名闻利养去求学；求学很辛苦，寻师访道，学成之后全心全力教化众生。所以这两个阶段我们都要看清楚，他是怎么学的？学了以后他是怎样为大众服务的？我们要学佛，释迦牟尼佛活的样子，活生生的典型，做出来给我们看。我们现在最大的困难，是放不下、看不破。
我第一天拜访章嘉大师，向他老人家请教，头一天他就教我六个字，「看得破，放得下」。以后我读《释迦谱》、《释迦方志》，《大藏经》上有这两样等於说是释迦牟尼佛的传记，古人写的，我才晓得章嘉大师教导我的是有根据的，不是他随便说的，释迦牟尼佛做到了。开始学佛的时候，我们不说学佛，我们说求学，开始求学的时候，他学习的动机我们要知道，他的动机从哪里来的？从出去游玩，看到生老病死苦，众生不能避免；纵然自己做了国王，生老病死这四个问题还是不能解决，这不是做国王能解决得了的，国王也有生老病死，也有怨憎会、爱别离、求不得。不但国王有，欲界天王也有。他动机在这里，如何能够离苦得乐，能够断绝八苦、三苦；三苦是讲三界，苦苦、坏苦、行苦。这样才去求学，求学的目的解决苦难，这个苦难他知道，众生有自己也有。
如果为自己，不必舍弃王位，聘请好的老师来教；要为一切众生那就不一样了，他发的心是要解决一切众生这些苦难，那就不是做国王能办到的。想想什么身分能办到？老师教学。所以他不搞政治了，他去搞多元文化的社会教育，多元文化社会教育是他老人家开端的，真的是全世界多元文化社会教育的祖师。他怎么学？他如何来建立教学？如何来推展教学？我们如果对这些事情一无所知，你到哪里去学？你没有地方学了，这个我们不能不知道，这才是真正的菩萨学处。所以世尊在一切经上所说的他全部都做到了，他是真正做到之后，深刻的体验才告诉我们。所以他的话是真语者、实语者、如语者，一丝毫的疑惑都没有。疑惑是我们，我们有疑惑。我们的疑惑从哪来的？业障起来的。
我们的业障很难消除，原因总是图自己的方便，图自己方便不能不损害别人。我怎么会损害别人？我不能给别人做一个最好的形象，�