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此地要注意到，佛的体相就是我们自己本来的体相。宗门常说「父母未生前本来面目」，这个体相就是本来面目，由此可知，这是我们不能不知道的。知道之后才晓得，我们现前真的是迷惑颠倒，丧失本来面目，於是才真正体会得诸佛菩萨的慈悲应化，来帮助我们恢复本来面目而已。我们首先要在此地建立信心，虚空法界刹土众生不是别的，原来就是自己，自己的真心、自己的本性。虚空法界是自心相，刹土众生是自身相，我们不能不知道。明白了、搞清楚了，这叫觉悟；对於事实真相一无所知，就叫迷惑。迷惑之人，他的思想、见解、行为颠倒了，怎么说他颠倒？完全跟性德相违背。所以我们的修学不是别的，无非是恢复自己的性德而已。
清凉大师在注解里面特别为我们说明佛的三业当中的身业，因为他讲到常光与放光。世尊当年讲经是应机说法，什么样的根性，对他用什么方式来说，都能够令当机的人欢喜信受，得到修学的利益。常光、放光佛在经论上有很多种的说法，决定不是矛盾。有时候说「佛常光一寻」，一寻是多大？我们通常讲八尺，实际上也没有定数，应当说正确的答案是我们人站得很直，把两只手伸开，这个距离就叫一寻。我们造佛像、画佛像，画佛的光就是从这个意思来绘画、来显示。但是《华严经》「不思议品」里面又有一个说法，「常妙光明，不可说不可说种种色相以为严好，为光明藏。」常妙光明就是常光。「出生无量圆满光明，普照十方，无有障碍。」这就是说常光也是普照十方。这个地方我们要懂得佛的意思，佛当年在世讲常光一寻，我们就体会到是佛的应身，《华严经》上讲的诸佛，这个佛身是法身、报身，当然不一样。所以我们要问佛的常光，你就要知道是法身佛、报身佛，还是应化身佛？他们现的常光不相同，决定有光。
放光则不然，放光有时候放，有时候不放，我们在经上看到佛讲经说法面门放光、白毫放光，这是我们常常读到的，所以有时候放，有时候不放。在「相海品」里面，佛说「其一一相常放光明」，一一相，我们不讲别的相，就说平常这个应身佛，在我们这个世间示现的三十二相八十种好；三十二相，一一相都放光明，而且常放光明，这个话是真的，但是怎样？这个光我们见不到。放光的时候见到，常光我们见不到。现在说这个话容易懂，我们随著科学技术的进步，晓得光波不一样，如果向深处去体会，不难体会得到。凡是物质，真的是小到微尘大到世界都放光，没有一样不放光，只是光波长短不相同。与我们视力、我们眼见的光波相同的我们看到，如果比我们这个视力范围也就是眼的境界这种波度长的，我们看不到，光波短的我们也看不到。由此可知，常光是真的，放光我们能看见。所以从这个地方我们去体会，去领悟到，真的！
我们这个世间每个人、每个众生，又何尝没有常光？又何尝没有放光？放光没有佛那么明显。我们讲放光是你道德学问的影响，或者你造作一些恶业的影响。造作恶业的影响，那个光是不善。这就正如同现在这个世间很流行的气功，气功看一个人的气色，如果这个人的气色是金色的、黄色的、白色的，都是善良的；看到这个人气色是灰色的、黑色的，这是不善的。气功里面讲气，佛法里面讲光。不但一个人有光，山河大地也有光，我们讲灵气。现在人讲这个地方磁场好，人在这个地方感觉得非常舒畅，这个磁场好。磁场不好的地方，你走到那个地方感觉得身心不安，身心不定，我们一般人讲没有安全感，好像有恐惧，这个磁场不好，你感到畏惧。由此可知，这是光化的作用，它这个光波我们肉眼看不到。
「相海品」里面讲的，常光跟放光也通，常光无异於放光，放光无异於常光。清凉大师为我们分别，「常即湛遍」，湛然遍满虚空法界；「放则见有去来」，放的时候我们见到，不放的时候我们就见不到，有这么一种情形。大师说「不思议法品」里面诸佛有十种法，他在《疏钞》里面为我们列举出来，我们看这十种法的名相，正是解释这十句问。这是略说，细说还在大经之中。可以说这个经自始至终无非是详细为菩萨解释这些疑惑，菩萨实在是代我们启请的。这些问题很重要，但是我们凡夫问不出来，问问题也得有相当的基础；换句话说，你对於这一行不了解，是个外行，问题都问不出来，这是事实。
不思议品里面说：「诸佛世尊有十种法，普遍无量无边法界。」这就是本经四十六卷里面所说的。第一，「一切诸佛有无边际身，色相清净，普入诸趣而无染著。」这一句是答佛身，无边际身。在我们这问句里第五句，『云何是诸佛身』，解答的顺序不一样，这个没有关系。我们看了这一段文，想到佛是凡夫修成的，我们现在是凡夫，什么时候我们能够跟佛一样，证得无边际身，无边际是法身！「色相清净」，这句话非常重要，是这一整句里面的中心，我们要学习就在这四个字上用功夫。「普入诸趣」，诸趣是九法界，普入是示现，示现在九法界，没有染著。清净法身周遍法界，什么地方有感，佛就有应；从法身示现为应化身，它的功能也是周遍法界，哪个地方有感，佛立刻就有应，感应道交不可思议。
我们怎么学法？我们要学的是清净色相无有染著。这个话什么意思，我们得搞清楚。清净色相，色相是从心生，佛在大乘经里面常讲「一切法从心想生」，由此可知，要想色相清净，首先你得要心清净。我们在讲席当中也常常提，心清净则身清净，身心清净我们的环境就清净；环境是依报，依报就清净了。能转的是心，身与依报环境都是所转。佛说：「若能转境，则同如来」，这是说明凡夫跟佛不同的地方，佛能转境，凡夫被境界所转，被境界所转是你染著了。转境界是什么？不染著！再说得明白一点，六根接触六尘境界，因为这一段经文所问的是六根三业；最要紧的，如何能在境界里头不染著？能在日常生活当中去学不染著，这个人是真正学佛。果然不受染著，这人真有功夫。
如果眼见色被色相污染，耳听声被音声污染，污染的现象是什么？你在境界里头起心动念。顺自己意思起了贪爱，不顺自己的意思起了厌恶，你已经被染著。不染著的人，无论什么境界现前，他一定能保持佛在《金刚经》上教导的「不取於相，如如不动」。佛教须菩提尊者，尊者常常到外面去教化众生，世尊教他要记住，教化众生、接触大众不能忘了这两句话。为什么？接触大众是很容易被染著。他不像小乘，小乘人不接触大众，避免染著，这样子得身心清净；大乘菩萨不然，菩萨是要接触大众，主动去接触大众、欢喜接触大众，很容易被染著。由此可知，菩萨道的确不容易。定慧没有达到一定的程度，在古时候是不可以离开老师的。所以老师观察学生，这个学生什么时候可以出师？出师我们现在讲毕业，他可以去游化，叫参学，可以去教化一方，用什么来衡量？他的定慧能做得了主，可以不受染著，才有资格参学，有资格入众；这个「众」就是世间大小种种社团，他们的活动你可以参与，是这个意思。你自己没有定力，自己没有智慧，不可以参与。
自古以来，定慧没有成就就去学大乘、去弘法利生，往往自己没有度众生，反而被众生度跑掉了，这个例子很多很多。中国佛协副会长刀述仁居士就跟我谈过多次，中国曾经派不少出家人到日本留学，其中差不多一半以上到日本就不回来了，在那边结婚，做了日本和尚。日本和尚可以结婚的，定慧不够。这个事情在中国也有，中国就是还俗，娶妻生子做在家居士。也不错，依旧能够学佛，从出家的身分退回去做在家居士，男众女众都有。佛为了避免学生禁不起诱惑而退心，所以订下这些制度，后世祖师大德代佛行化的，无不遵守。但是到今天的社会，这个社会价值观改变了，大幅度的改变，崇尚民主自由开放、崇尚人权，老师不能教学生了，圣贤之道於是衰微。只有少数善根深厚的人，还是相信圣贤之道，那只有个人自己用功去修学了。
所以在这个时代，各人修各人得利益，没有办法勉强别人。有些同修来给我谈起来，我就告诉他，现在的社会，儿女不听父母管教，父母要是责备他，他站在门口、站在窗口大声叫：「你们大家都来看，我的母亲虐待我。」你看这成什么话！这就叫天翻地覆，你以为天翻地覆是什么？这是民主自由开放必然的结果。这个结果要说个不好听的话，这个世界无法无天。有些人讲「我们怎么挽救？」说老实话，没有人能挽救，诸佛菩萨来都不行，天神上帝来也不行，为什么？你来那就得讲民主自由，他爱怎么样就怎么样，决定没有权力干涉他的。
我们生逢这样一个时代，所以善根深厚的人只有自求多福。如果能够集合几个志同道合的同参道友，那是好事情。真正志同道合，组成一个小团体，我们自己认真努力来学习，希望这个小团体人人都能成就。尤其是净宗法门，我们懂得决定遵守圣贤的教诲，依教奉行，断恶修善，积集善福，老实念佛求生净土，决定正确。除这个路之外，我们没有路好走了。我们今天三、四十个同学都有善根，但是善根不能降伏染著，也就是这善根力量还差一些。今天我们有缘选择这个地方建一个小道场，希望我们大家依众靠众来增长我们的善根，希望我们的善根能在短时期就有能力降�