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每一个心王它的作用广狭不相同，第六意识作用最大，五十一心所全了；最少的是阿赖耶识，阿赖耶单纯，它的作用只有五个，五遍行。还有二十四个不相应，不相应是：它不是心法，它也不是心所法，它也不是色法，但是它是从心、心所、色法里面产生出来的抽象概念，事实上决定没有。
譬如时间、空间，时间、空间是抽象概念，确确实实没有。空间是个抽象概念我们好懂，譬如讲四方四维上下，到底哪个地方是东方？哪个地方是南方？一定要有个座标，也就是要有个中，可是这个座标不一定。如果说以澳洲为中心，北方是太平洋，东南方是纽西兰，南方是南极；如果以南极为中心，澳洲在北方，所以变了。所以方位没有一定，你讲东南西北，到底是以什么为中心？这是一个抽象概念。我们是从中国来的，对中国地理比较熟悉，如果是以南京为中心，北京在北面，上海在东面，武汉在西面，香港在南面。如果以香港为中心，上海在北面不是在东面，南京正好也是在北面，到底哪个地方是东？哪个地方是南？哪个地方是西北？没有一定，所以是抽象的概念。时间是抽象概念，现在人比从前人容易了解，为什么？现在交通工具发达，知道有时差。在从前交通不发达的时候，没有时差这个名词。为什么？譬如坐船，从中国坐船到美国，顺风大概要一个多月，如果遇不到顺风，可能要三个多月。有没有时差？没有时差。为什么？每天走的路途不远，感觉不到时差。现在交通工具发达，速度快，於是很明显的发现时差。中国是白天，美国是晚上，北京跟纽约恰恰好相差十二个小时，这时差太明显了。所以时间不是真的是假的，是个抽象概念。
得失也不是真的，二十四个不相应里头，头一个就是得。你得到什么东西？谁得到？所以不相应行法，就是抽象概念，它不是心法，它不是心所法，也不是色法，但是它跟心、心所、色法有关系。如果没有心、心所、色法，这个抽象概念就生不起来；生起来不是它们三个，所以不能不别立一法，称为不相应行法。心法、心所法、心不相应行法，都是属於心法。我们讲色跟心，色法就是物质，心法不是物质，色心对立了。色是物质，物质也不是真的，我们身是物质，色法。我们生活的环境，你六根所接触到的，眼所见的、耳所听的、鼻所嗅的、舌所尝的、身所触的，都是属於心法都是属於色法。
佛在经上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，为什么？色法刹那生灭。色法从哪里来的？心法变现出来的。心刹那生灭，心有相分，佛讲心法有四分，见分、相分、自证分、证自证分，法相唯识里头说得详细，所以心、色都不是真的。凡夫迷失了自性，以为是真的，实际上它不是真的，刹那生灭。佛在比喻上讲，「如露亦如电，应作如是观」，这是诸佛菩萨他们看到的事实真相。所有一切境界相，大到虚空法界，小到毛孔微尘，无一不是刹那生灭。佛在《楞严经》上讲得好，「当处出生，随处灭尽」。所以，生灭这个现象存不存在？给诸位说，不存在。为什么？说生这个生已经灭了，它的速度太快了。佛在《仁王经》上给我们讲的例子，一弹指六十刹那，一弹指的时间六十分之一叫做一刹那。我们弹指弹得很快，一秒钟大概可以弹四次，一弹指的六十分之一叫一刹那，一秒中我们可以弹四次，四乘六十就二百四十，一秒中的二百四十分之一叫一刹那。佛说一刹那当中有九百次生灭，我们怎么会知道这个情形？怎么能看得出这一切现象是假的不是真的？佛给我们说出真话，事实真相如是，我们觉察不出来。
过去我讲经的时候说过，这个话是佛的真实说还是方便说？我们学大乘学了这么久，知道佛说法的原则，世尊四十九年所说一切法都是方便法，真实法不可说不可说，真实比这个还要快。《仁王经》上这个算法一秒钟生灭并不很多，两个十万八千次，也就是一秒钟二十一万六千个生灭，方便说！让我们从这个地方去体会，才生就灭。佛给我们说一切法不生不灭，这是什么意思？生灭同时，没有办法辨别。我们今天所看到的现象，这是因果的相续相，一定要晓得刹那刹那那个相不一样、不相同，不是一个相。你要以为是一个相，你看错了，你迷了。这一个事实我们用电影的摄相机来照相能够觉察到，电影的摄相机一秒钟二十四张，我们即使照一个植物，不要照动物，我们照一秒钟二十四张照片，每一张不一样。第一张绝对不是第二张，第二张决定不是第三张，为什么？你照第二张第一张灭了，你照到第三张第二张灭了，第二张灭了第三张生了，第三张灭了第四张生，这个很容易觉察得出来。我们照人亦复如是，第一张这个人像灭了，第二张人像生了，第二张人像灭了，第三张人像生了。一秒钟二十四次的「殁生」，我们已经被电影银幕画面欺骗了，不知道它是假的，以为它是真的。
你再想想，《仁王经》上告诉我们，一秒钟有二十一万六千次的生灭，你怎么能辨别得出来？这个还是如来方便说，给我们说出生灭同时、不生不灭；然后从这个地方你才真正能够觉悟出身土都是梦幻泡影，我们才真正能够懂得佛所讲的「凡所有相，皆是虚妄」，我们真正明白了，确实是虚妄的，一点都不假。真的了解，你对於世出世间一切法，对於自己的身、自己的念头，你就能放下了，不再执著了，身心世界一切放下。妄想分别执著统统放下了，你的自性现前，这个时候就是禅宗里面讲的明心见性，教下里面所说的大开圆解，你觉悟了，你是真的觉悟了。为什么？事实真相明白了。凡是放不下的，对於这个事实真相没搞清楚、没有明了，他还有执著、还有分别、还有妄想。所以那个想加个妄，非常有道理，告诉你你想的不是真的，是虚妄的。妄想没有了，分别执著也没有了。所以妄想是根本无明，妄想叫做根本烦恼。真正觉悟的人、彻底觉悟的人知道身土，说了一个身、说了一个土就包括宇宙之间万事万物，是幻相、是梦幻泡影，不是真实的。
『证明法性无碍者』，你在此地也确确实实证得理无碍、事无碍。理是能现之性，它随缘现相，事是它所现的境界相，是无碍的。为什么？那就是性，性体无碍，性所现的相哪里有障碍？理事无碍，能现不碍所现，所现不碍能现。事事无碍，能现跟能现当中也没有障碍，这是事实真相。谁能证得，我们就称他为法身菩萨，证得这个境界的人我们称法身菩萨，《华严经》圆教初住以上，这都是法身菩萨。我们今天迷了，迷得太深了，长劫在六道里面受苦受难，错了！诸佛如来他们圆满的恢复自性，这才回过头来帮助我们这些依旧迷失自性的众生；如果我们能够信得过，相信他们对我们的帮助是有利益的、是好的，我们应当依教奉行，也希望早一天明心见性、早一天恢复正常。佛菩萨的生活是正常的生活，我们的生活是不正常的生活；佛菩萨的受用，经上讲正受，他们证得无量三昧，三昧是什么意思？正受，正常的享受。我们今天很可怜，我们的受是堕落在不正常，不正常的享受，佛经里面说为五大类：苦、乐、忧、喜、舍。什么时候我们能够得到真正的解脱？就是脱离这五种不正常的享受，恢复到正受，那就对了。
佛菩萨帮助我们，我们要依靠他。不依靠诸佛菩萨，自己想恢复正常，不可能！所以我们一定要依靠佛菩萨的教诲。他示现在九法界，示现在我们的世间，没有一样不是教导我们。他示现在我们这个世间，他也是过正常的生活，我们过的是不正常的生活。细心去观察，认真向他学习，就对了。用一般的术语说，恢复我们完全的健康。
第十首：
【普贤胜行皆能入，一切众生悉乐见，佛子能住此法门，诸光明中大音吼。】
这一首总结，结归普贤菩萨的大行。『胜行』，无比殊胜的行门，换句话说，佛法讲到究竟圆满的行为，结归在普贤。普贤胜行无量无边，哪里能够说得尽？世尊把它总归纳为十条，就是本经末后的十大愿王。学佛的同学天天读诵，只有读诵没有受持，所以不得利益。受是接受，依教奉行叫做受，我们天天读没有能够依教奉行，没有受，没有持。没有受持，读诵又有什么用处？充其量只能说阿赖耶识里面种了善根，这是真的。为什么普贤的胜行都是我们自己的德行？我们性德的行为本来如是，现在我们性德的行为完全失掉了，想恢复也做不到。实在讲世尊慈悲，教我们恢复的方法，他知道我们凡夫烦恼习气太深了，时间太久了，决不是一朝一夕能改得过来的，也决不是一朝一夕能觉悟得过来的，所以教导我们有一个循序渐进的办法，那就是从戒定慧入门。普贤是究竟圆满的智慧，我们没有定，就不能入普贤境界，如果我们没有戒，就不能成就三昧。前面所讲这些法身大士，他们不是三贤位的法身菩萨，而是菩萨摩诃萨，摩诃萨是称地上菩萨，大圣不是小圣。《华严经》上所说无量无边的殊胜功德、不思议的境界，普贤皆能入；这一句话我们要记住，决定不能够含糊笼统看过。十方三世诸佛果地上圆满境界，普贤能入。
《无量寿经》一开端，「咸共遵修普贤大士之德」，我们念得很熟，可是随念随著就忘掉，经本还没有合起来就忘掉了，念到底下一句，这一句就忘掉了。我们到什么地方去学？如果真的是有心人，真的是想学的人，真想在这一生成就的人，他们读诵听闻决定跟我们不一样。世间人所谓「有心人」，他有心，我们是无心人，志不在此，听是听了，念是念了，没有放在心上，没有意思想照做，所以不能成就。真的是有心人想在这一生成就、想在这一生�