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黄威南居士著
前言
第一章 如实观察无常
第二章 无常的性质
第三章 无常是苦
第四章 如何在无常中生活得更好？
第五章 如何在无常中相爱？
第六章 如何在无常中从容成长？
第七章 无常的自由气息
第八章 ‘看见’无常—开启智慧的无常法门
第九章 无常这个事实
第十章 杂阿含经中的譬喻
后记
读后序
前言
什么是无常？
‘无’是没有，‘常’是固定不变；‘无常’就是没有固定不变的意思；也就是说：一件事情或一个物体，是不会永远保持同样的状态而不起变化的。
无常，是佛陀为我们开示的法义，是佛学中常用的专门术语；也是世间的真相。
无常的现象恒常存在于这整个世间：草木的萌芽、成长、开花结果以致枯萎、凋落；人的一生—从婴儿、孩童、少壮及至老死，当中无数的悲欢离合、喜怒哀乐，又有那一件是能够被你我所永久掌握而不会改变、不会消逝在茫茫时空中的？这一切的一切，都在说明了一个事实：这个世间就像是一道巨大的洪流，所有的人、事，都只是水面的一些泡沫；洪流不断地汹涌而下，它水面上的泡沫冒起来又破灭了，冒起来又再破灭了。。。没有任何一个水泡是可以永远浮冒在水面上而能免于破灭的。这就是世间的真相—无常、变易的法则。
无常，也是你我都拥有过的生活经验，只是我们常常都活得浑浑沌沌的，盲无所觉的，无视于无常的存在。想想看：曾几何时，你只是妈妈怀里抱著的小娃娃，现在却已长大成人了；以前你只懂得牙牙学语，现在却能读书识字了—这当中不是已经起了种种的变化吗？现在的你不是早已和以前的你有著很多的‘不一样’了吗？这不正在说明了一个事实：每个人的生命都是无常的，不能保持永久不变的。那么，无常，不正是我们每个人都拥有的生活经验吗？
无常，也是一种简单的生活常识。为什么这么说呢？我们都知道：把一颗种子放在泥土中，然后再对它施肥、浇花，给予种种的照料；有朝一日，种子定会发芽生长，一直到成为一颗大树，为我们提供荫凉或结出满树的果实。因为我们知道一颗种子不会永远只是一颗种子，只要有著适当的环境和条件，这个‘现状’是可以被改变的。因为我们知道‘种子会在适当的情况下产生变化’的常识，而利用这个知识得到了预期的成果。所以说，无常是一种简单的生活常识。同时，我们也可以说：无常是一种自然界的法则。
无常，也是令我们生起种种痛苦、烦恼的原因。因为人都会死，都不可能永远生存下去，所以我们被迫面对生离死别，失去至爱的亲朋好友的伤心难过。相对的，当我们自己年纪大了，身体逐渐衰老而越来越接近死亡的召唤时，内心便会恐惧、彷徨不已；我们畏惧著将要失去自己所珍爱的、所熟悉的人事，由于对生命有著无比的眷恋却又不得不舍下这一切的原故而彷徨不已。
或者，像前面所说的，我们把一颗种子放进泥土里，对它悉心照料，期盼著收成的到来。然而，不幸的，突然涌来了一阵洪水，淹没了整片土地，种子在大水中腐烂了。因此，再也不可能长成一棵遮荫的大树，也不可能结满一树甜美的果实了。这不是一件很令人失望的事情吗？
无常，真是一件残忍的事实啊！它使得我们患得患失；它夺走我们所执著的一切美好事物；它令我们显得手足无措，在种种难以预测的变幻中忽悲忽喜、又哭又笑。无常像一把尖利的剌刀，深深地刺痛了我们；无常也像一个可怕的鬼影，在你背后不停地追逐著，使你不敢停下脚来，最后却还是无法摆脱。
无常，是一个巨大的力量；它使稚童变成大人，教含辛茹苦的父母展颜欢笑，却又常常在转瞬之间变换画面：朝气蓬勃的少年变成棺木里的一具尸体，教白发人送黑发人，教肝肠寸断的父母欲哭无泪！
难道我们只能在无常的旋涡里随著它团团转吗？佛陀为我们开示了无常的法义，绝不会只是要我们无可奈何地束手无策。我们究竟该以什么样的态度来面对无常？如何在无常的得失之间保持安然自在？如何消除因为无常而生起的种种恐惧？如何认识无常、看透无常、超越无常？如何才能不再随波逐流？
总的来说，无常就是一种‘可能’；或者，更精确的说，无常就是‘转变的可能’。在无常的变易法则下，今天将会过去，明天将会来临；尚未出生的将会出生，已经出生的将要面对死亡；得到可能失去，未曾得到的可以通过种种努力和方法来获得；只要有适当的条件和客观因素就可能令一件新的事物出现，但当条件和客观因素起了变化之后，有关的事务复将消失。简单地说，无常不外就是生、死，得、失，爱、恨，悲、喜，开始和结束两者间交递互换的现象。反过来说，无常也可以是死而复生，失而复得，恨尽爱生，乐极生悲。
一颗种子在泥土中腐烂了，我们或许说是：这颗种子‘死’了。种子腐烂后，种子内藏的元素并没有因此而‘消失’—这些元素分解后被泥土所吸收，化成了泥土的一部分。所以我们说：种子‘死’了，泥土中的新元素却‘出生’了。
我们必须紧记：‘无常’是一种‘转变’，但不是一种‘宿命’。所以，无常是自然的、正常的现象，不是无可奈何的。
第一篇 认识无常
第一章 如实观察无常
⊙一切万物无常存者，此是如来末后所说。
—长阿含
‘这世间的一切事物都不可能长留而不改变的。’佛陀曾经这样宣说。这句话出自长阿含经。据说这是佛陀临进入般涅槃时给予弟子们的最后一次教诲。在佛遗教经中也有著类似的纪录：‘。。。世间一切会移动和不会移动的法，都是会败坏的，有著不固定和不安稳的现象。’作为众人导师的佛陀也无可避免地必须面对无常的现实，同时更在他本身将要入灭（去世）之前的最后一刻再一次强调这个事实。这使得那些企图依赖佛陀的‘庇佑’而免于无常、免于生老病死的弟子们的美梦全部粉碎。
正如前言所提到的，无常的现象恒常存在于这个世间，是你我都拥有的生活经验，也是一种简单的生活常识；但是为什么我们却盲无所觉，并且从来不曾对无常的变化有所警惕呢？这都是由于我们总在一厢情愿地‘认为’变化不会这么快发生，或者盲目地迷信有某种超能的神秘力量可以留住一切我们所贪爱的事物。
换句话说，也就是我们从来都不曾正视我们所面对的世间和存在其中的种种现象。因此，在这一章里，我们将会对无常的现象作一番真实的观察。
◆我们的身体
我们的身体将会衰老，将会染患种种疾病，在受到刀砍火烫时会受伤、会痛楚，随著身体机能的衰退而终将渐渐步入死亡。在这之后，尸体将被埋进土里，就像是一块木头那样，再也不会说话、不会看东西、不会移动，全身冰冷而僵硬，再也没有一丝一毫的感情了。最后，尸体还会腐化、朽烂，成为一堆泥土。
从上面的说明中，我们清楚地知道：我们并没有可以使自己的身体永远不会变化的控制能力。而事实上，这种情况不仅是在死后才这样，即使在活著时，我们也必须面对这种无常变易。
从出生到成人，这种长大的过程并不是我们想要便可以做到的。身体的茁壮成长必须依靠营养的补给、水分、运动等许多条件。唯有当所需的条件都具足时，‘长大’才会变成事实。随著这些条件的不同，每个人的成长情况也会有所不同。例如：营养不良。
我们的身体是由：头发、毫毛、指甲、牙齿、皮肉、筋骨、骨髓、五脏、肠胃、肋膜、痰脓、血汗、脂肪、尿液等等器官和分泌液所组合而成。另外，我们还需要食物燃烧产生的热能和吸入足够的氧气。归纳起来，组合成一具躯体的元素不外下列四种：1、固体2、水分3、温度（热能）4、气体。这四种元素在佛学的专门术语中叫著「四大’。就是这四大元素的和合在维持著人体的存在。
当这四大元素的和合处在一种适当的情况中时，我们的身体就很健康。一旦四大失去调和，人就会生病。四大过度的失调将会使病势加重，甚至最终将导致死亡。人一死，四大元素也就随著分解、散灭了。温暖的躯体失去了温度，火大散灭了；血液、尿液和唾涎等各种分泌液将凝结而不再流动，水大干了；风大也将随著呼吸的停止而消散得毫无踪影；剩下那由筋骨和皮肉等所组成的地大也将腐化而磨灭。由于四大的消散，人的精神作用失去了依持，也就随之而消失。
从中我们将可发现，人的身体是由种种元素所组合成的，一旦少了其中一个条件，人也不再成其为‘人’了—你可以想像一个没有地大：筋骨、皮肉的‘人’吗？或者一个完全没有温度的‘人’？一个少了某部分‘地大’的人，我们称其为有所残缺的人；一个体温过高或过低的人，必定是个有病的人。至于完全失去其中一个元素的人，则必是一个死人了。
因此，我们也就可以这么说：身体的无常现象是出于各种条件（元素）的增减、组合或消散所造成的。
类似的情况是否也同样发生在我们的精神作用上呢？我们的情绪、记忆和意志是否一成不变？或者，也是无常而不会永久保持不变的呢？
◆喜怒哀乐
人的情绪是起伏而多变的。当所处的环境或所接触的人符合己意时，我们的心情也就显得十分愉悦、畅快。一旦遇到的人、事，都和自己的心意背道而驰时，我们就会觉得愤怒、不满或者难过、失望。
究竟我们的喜怒哀乐是如何产生的，情绪起