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如果以中观宗和唯识宗的各种理论来观察，自己的心是空性离根的；如果用大手印和大圆满的方法，以上师的加持而了知身心的本性犹如虚空一样，所以麦彭仁波切在《定解宝灯论》中也讲：“彼时自心起念空，譬如直视前虚空，必得坚定之深解。”
因此所贪的外境不存在，能贪的心也没有，那怎能生起贪心呢！然后我们对能贪的补特伽罗个人来进行观察，他是有实还是无实？若是有实，贪执外境不可能；若是无实，生贪心也是不可能的事情。
所以在没有观察贪心时好象是客观存在一样，当你对某个人生起猛厉贪心的时候，如果是在一个有证悟智慧的人面前，虽然表面看来是生起贪心，观察贪心的本性却是丝毫也不存在，就象幻化变现的士夫一样。
如果贪心等烦恼不存在，那它的住处没有，其来源和去处也是同样不存在，所以能境和所境全部是刹那、无常的本性。在内道声闻乘，他们承认第一刹那实有，到第二刹那就已经灭尽了，但是我们大中观、大圆满则认为每一个法在其产生时即已灭尽。
因此又有谁会对犹如闪电一样的无常法生起贪心呢？实在是没有生起贪心的理由。以上简单地观察了贪心，然后对其它的如吝啬等烦恼，也是可以依此类推。
上面所讲的能境和所境，也就是说一切法在究竟上都不存在，如果这样的话自己和他人怎么会存在呢？这也不存在，是空性！当然我们对空性也不能贪执，因为无实的空性也不是“我”，无实就象虚空一样，象石女的儿子一样，我们对这个无实法又怎能生贪心呢？
有实和无实所摄的一切林林总总的万法都是空性，这即可称为无我，无我可分人无我和法无我。印度的中观大德月称菩萨说：首先我们为无明所染而执著自己，这就是人我执，然后有了人我过后，对外境就自然产生了我所执，这就称为法我。当然内道各种宗派对我和我所执的解释方法迥然而异。
总之，要达到断除这两个我执的目的，我们必须依靠殊胜的智慧。用胜义谛的理论来观察时，我们所见闻的一切都犹如虚空，没有丝毫所缘，但是凡夫由于各种分别念而遭受许多无意义的痛苦。麦彭仁波切在另一个窍诀论中说：“分别念就象是虚空中的云雾，如果你自然安住，它是无利无害的，一旦我们去分别执著，那对我们则是有百害而无一利。”
所以九乘之巅大圆满所要断除的是这个能破立的分别念，即作破立的分别念必须断除，而没有破立的这种分别念则不是大圆满的所断。我们在修行无上大圆满时，应以各种殊胜的方法将心安住于无缘当中，如此自然安住于无分别念之中时，一切外境就象云雾消于虚空一样自然融人法界当中。
本来一切诸法是没有的，为什么我们仍在贪执这些法呢？这确是非常令人遗憾。我们本来认为外面的色法等是一种客观事实，但实际上并不存在，所以我们也就没有理由对外面这些无实有的法产生贪心。
虽然贪、嗔、痴之中贪心的范围还是很广大的，但人们通常所讲的贪心是指狭义范围内的贪心，即男人与女人彼此之间的贪爱。
当我们真正作观察的时候，身体是非常污秽不净，根本没有任何一部分值得贪恋。无论是男人还是女人的身体都是由三十六种不净物组成，如各种脓血、粪尿和骨肉等等，此外，我们的身体内还寄居着成千上万只小虫，我们到底贪著的是身体的哪一个部分呢？
若从世俗谛的角度来说，确实无法找到可以贪恋的东西，如果从胜义谛的角度来讲，能贪和所贪全部都象虚空一样，也就不存在所谓的可贪了，所以我们怎么会生起贪心呢？如果真的存在值得贪恋的地方，我们应该能非常明确地把它指出来。
贪心非常严重的众生，总是不由自主地堕入三恶道，去承受无量痛苦的蹂躏。在这个世界上虽然存在许多悦意美好的事物，但是如果去执著并追求它，其后果不堪设想，无疑就会堕入恶趣，所以我们一定要舍弃所有能生起贪心的外境。
这并非说明我们已经无法生起贪心，而是说我们应该从定解上对它有比较清楚的认识，只要有贪心那还是不行的，我们还有必要认识它的本性。
其次讲吝啬。有些人甚至连自己也舍不得享受财物，对别人就更舍不得布施，但这种人在临死的时候，吝啬会对其修行和解脱产生很大的障碍，甚至转生到饿鬼当中去，即使转生为人，那也必然长时感受贫穷的痛苦，所以我们必须励力断除这种必然导致极大痛苦的吝啬心。
再次阐述观修慈悲心。在无始无终的历史长河中，以前都曾经当过我们父母的这些众生，在以前作母亲时，先是含辛茹苦地让我们住在胎中，生下我以后，这些母亲又尽自己最大的慈愍心来哺育和抚养着我，并且将自己所拥有最珍贵的财物全部赐与我。
象这样对我恩重如山的母亲们的业力现前，或者说以自己前世的各种因缘，现在已经变成了怨敌。这些无始以来慈爱的母亲，如果她们真正有能力，她们的内心肯定都不愿意舍弃自己的骨肉亲人。但她们并不具足这种能力，所以一直漂泊于六道轮回之中。
根据教证与理证可以得出这样一个结论，在十方世界中所有的有情众生，以前都曾当过自己的母亲。这些母亲都愿意享受安乐和远离痛苦，但不幸的是，现在这些母亲失去了快乐，真是非常可怜！虽然她们以前曾经长时间精心哺育过我，但后来已经互相失散了，如今母子重逢，而她们已经完全把我遗忘了，根本不知道我以前曾当过她们的儿子。
可是依靠佛经论典，我知道这些众生以前曾当过我的母亲，所以当这些母亲对自己作损害的时候，我们不应该对她们抱怨。这些母亲们的心就象已经疯狂了一样，因为得了嗔恨心的病，一方面她已不认识我，一方面她还用各种方法加害于我。她们在心里既然已遭受如此严重的病，我也是非常地可怜她们！
因为这些无有依怙的母亲长时漂泊于难忍痛苦的三界轮回大海当中，那么当这些众生伤害我的时候，只要是具有少许智慧的人，谁又能不以慈悲心来孝养她们呢？因为她们非常可怜，我们应该对她们慈爱而不应该生起嗔恨心。
总之，我们对任何众生非但不应生起嗔恨心，而且应该象母亲对待亲生儿子一样观修慈悲心。比如一位仁慈母亲的儿子若已生疯狂病，那不管儿子的行为是多么地粗暴与不尽人意，而母亲对他都是非常地悲慈爱护。同理，世间上的众生虽然对我加以损害，我不但对他们不生嗔恨心，而且内心也要发愿让这些众生心中的疯狂的病早日得到康复，应该如此祈求上师三宝加持并愿他们早日脱离苦海！
其次讲嫉妒心。我们作为发了大乘菩提心的人，本来众生们的财富和地位应该由我来给予，但他们现在以本身的福德力获得了一些名闻利养的时候，那我又怎么会对他们生起嫉妒心呢？比如作为儿子本来是需要父母的关怀与照顾，但现在儿子依靠自己的能 力获得了大量的财富，父母对儿子也就不应该生起嫉妒心和不满之心。因此当其他的众生在财富、声誉、权势等方面比较圆满的时候，我们实在不该对他生起嫉妒心，如果我们生起了嫉妒心，那就表明自己已经是着魔了。
我们之中有些人的嫉妒心特别强烈，若别人获得名声和利益的时候，内心就会特别难受，就好象别人把自己的福报抢走了一样，而实际上别人所拥有的名声、地位和财富，并非是从我的身上抢走的。因为如果别人不拥有财富，那我也是无法得到，如果他已经功成名就，那我仍旧还是得不到。所以别人有名有利的时候，并不会把我的名声和财产夺走。
比如在我们五明佛学院，三、四百个堪布活佛彼此之间并没有嫉妒心，大家还互相赞叹功德，如此作为个人也会相应地得到一些名声——无论是住在这里，还是到了别的地方，都无疑会得到的。但如果是一个小寺院的一个小堪布，那么寺院当中对他也不会很尊重，假如离乡别井，周围的人们根本就不会认识他。所以在我们五明佛学院如果只有一个堪布而别无其他的堪布，那你也不会得到任何名声，但实际上即使有这么多的堪布，也同样可以得到名声。但有嫉妒心的人，如某些高僧大德认为别人的声誉如日中天，就会是对自己的名声有妨碍，好象自己的名声就隐没了；或者以为别人名誉扫地或销声匿迹，那就好象自己就会名声鹊起一样，但这些都是不可能的事情。即使全世界所有的众生都得到圆满的功德，那对个人的名声也不会有丝毫的损害，相反若全世界的所有众生都饥寒交迫，穷困潦倒，那自己也不可能得到任何名声，所以我们不应该生起嫉妒心，而应该对别人的福报生起欢喜心，这就是随喜心。
傲慢也如此，所谓傲慢就是对自己的学问和财富等各个方面生起一种满足之心，并且在自己的身语中也表现出来的一种恶行。
实际上现在自己所拥有的财富、地位、才华等一切，都是以前自己做善事的一种果报，如果自己耽著于此而夜郎自大，那么这不但会把以前的善果全部摧毁，而且自己的相续中再也不会生起功德，所以有傲慢心的这种人真是可怜，我们应该对他们生起悲愍之心。
有傲慢心的人自认为智慧出类拔萃，或者以为自己的才华可傲视群雄，但我们认真去观察比较之后就会明了，或许他连毫毛