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动机与人格 作者:[美]马斯洛-第章

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    自然,这一领域中所有的系统阐述必将是不断深化的表述,如以下例子所示。①普通社会越是健康,个体心理治疗也就越没有必要,因为只有为数寥寥者才是病态的。②普通社会越是健康,患者也就越有可能在没有技术疗法的介入之下通过良好的生活经验得到帮助或者得以治愈。③普通社会越是健康,治疗者也就越是容易治愈他的患者,因为对患者来说简单的满足疗法是极可能被接受的。④普通社会越是健康,顿悟疗法治愈也就越是容易,因为有众多的东西来扶持良好的生活经验、良好的友谊等等同时伴随着战争、失业、贫困以及其它社会病理诱发影响的相对消失。显而易见,这类易于试验的若干定理是完全可能的。
  这样一些有关个人疾病、个体疗法与社会本质之间相互关系的描述有必要帮助解决这一常常表述出来的悲观主义疑题:“在最初产生病态健康的病态社会中健康或健康的改善怎么可能呢?”这一二难推理中所暗含的悲观论调与自我实现之人的出现,与心理疗法的存在(心理疗法通过现实的存在说明了它的可能性)是相互矛盾的。即便如此,只要把这一完整的问题向经验的研究敞开的话,它也有助于提供一种它是如何成为可能的理论。

现代疗法中训练与理论的角色

    当病情变得日益严重的时候,从需求满足中获得裨益也就越来越不可能了。①为有利于神经病需求满足,当基本需求满足被人放弃之后,它们经常甚至得不到人们的追求与渴望,②即使它们被提供出来,患者也无法利用它们。从上述这一连续整体中得出一个论点。为患者提供爱怜是无济于事的,因为他害怕它,不相信它,误解它,最终拒绝它。
    恰是在这一点上职业(顿悟)疗法变得不仅必要而且无以替代。别的疗法都不顶用,建议不行、宣泄不行,病症治愈不行,基本满足不行。因此,越过这一点我们可以说步入了另一个天地,那是一个被其自身法制所统辖的地方,在这里本章到目前所讨论的全部原理若是不经修改或限定便不再运用了。
    技术疗法与非职业疗法之间的区别是巨大的、重要的、要是早在三、四十年以前,我们就用不着为上述讨论添加任何东西了。然而今天却有必要这么做,因为从弗洛伊德、阿德勒等人的革命性发现开始,本世纪的心理学发展正将心理疗法从一种无意识的技巧转变为一种有意为之的应用科学。现在存在着一些适用的心理治疗工具,但它们并不是自动地适用于良好的个人的它们仅仅适用于那些智力超群再加上接受过如何使用这些新技巧的严格训练的人。它们是人为的技巧,不是自然的或无意识的技巧。它们可以在某种程度上不依赖于心理治疗者的性格结构而被传授。
    这里我想只谈一谈这些技巧当中最为重要,最具革命性的,即,使患者产生顿悟,也就是说有意识地使他的无意识的欲望、冲动、禁锢、思想对他说来成为有用的(发生分析,性格分析、抵触分析、移情分析)。主要是这一工具使得具备必要良好人格的职业心理治疗者比起只具备良好人格却没有职业技术的人来大占优势。
    这一顿悟是如何造成的呢?迄今为止造成顿悟的技巧若不是全部那也是大部分并没有更多地逾越弗洛伊德详加阐发过的东西。自由联想、梦境解析、日常行为意义的阐释是治疗者帮助患者获得意识顿悟的重要途径。还有一些可能性随时可以举出,但它们不太重要。导致某种方式的分离并利用这一分离的松弛技巧以及各种技巧并不此所谓的弗洛伊德技巧更加重要,纵使它们比起今天来曾被更好地运用过。
    在一定范围之内,任何个智力不错的人只要他愿意经受精神病学与心理分析学学院以及临床心理学研究生院所提供的适当训练课程的话,他就会获得这些技巧。不错,正象我们预料到的那样,在使用它们的功效方面存在着个人的差异。从事顿悟疗法的些学者比起另一些学者来具有更好的直感。我们略乎感觉到被我们归为良好人格的那类人比起没有具备这类人格的人来将会更为有效地适用它们,所有的精神分析学院都包括对学生的人格要求。
    弗洛伊德给予我们的另一个伟大的新发现是意识到了心理治疗者自我理解的必要性。当治疗者的这种顿悟的必要性被精神分析家承认的时候,持另一种见解的心理治疗者们尚未正式承认。这是一个错误。从这里描述的理论中得出:使得治疗者的人格变得更好的任何力量因而也会把他变成一个更好的治疗者。精神分析或治疗者其它深刻的疗法能够有助于这点。如果有时它没能完全治愈,那它至少可以使治疗者意识对那些可能成为他的东西,意识到他内心之中冲突与受挫的主要地方。结果,当他与患者打交道的时候,他就能够忽略自身的这些力量,并且调整它们。由于总是意识到它们,他就能够使得它们屈从于他的理智。
    我们说过,在过去,治疗者的性格结构比起他所倡导的任何理论来都更显重要,甚至比他所运用的意识技巧都来得重要。但是这种重要性一定会变得越来越小,因为技术疗法变得越来越复杂了。在对出色的心理治疗者的完全描述中,近一、二十年来他的性格结构的重要性性渐渐削弱,将来无疑还要继续下去,而他的训练、他的才具、他的技巧、他的理论已经逐步变得越来越重要了,尽可以放心,将来有一天它们会变得举足轻重。我们曾称赞过心理疗法的老年女杰技巧是出于这些简单的原因:过去这些技巧只有心理治疗者可以获得,其次是因为现在以至将来在我们称之为非职业心理疗法的领域里它们将是始终重要的。靠抛掷硬币来决定是否去找牧师或是精神分析者不再是理智的和正当的了。高明的职业心理治疗者把直觉手段远远抛在了后面。
    我们可以期待在不久的将来,特别是如果社会改善了,职业心理治疗者将不会被利用来服务于捎除担忧、绐予支持及其它需求满足的意图,因为我们将从非职业同伴中得到这一切。一个人将为简单满足疗法或释放疗法力所不及的疾病而来,而这些疾病只有那些不是被外行所运用的职业技巧才容易接近。
    自相矛盾的是,从前述理论中也可能演绎出完全相反的结论如果相对健康的人们更容易受到疗法的影响,那么很有可能更多的技术疗法时间将专门留给最健康的人而不是最不健康的人,其明显理由在于一年之内改善十个人比只改善一个人强,尤其是当这些极少数的人就处在关键的非职业治疗地位时,如,教师、社会工作者、医生。这已经在很可观的程度上发生着了,经验丰富的心理分析者以及存在分析者们的大部分时间被占用来训练、教育以及分析年轻的治疗者。教育医生、社会工作者、心理学家、护士、牧师和教师对于一个治疗者说来也是极为普遍的,
    在离开顿悟疗法这一主题之前,我认为分辨一下顿悟与需求满足之间迄今暗示的二分法是恰当的。纯粹的认知或理性主义的顿悟(冷静的,不带情感的认识)是一回事;机体的顿悟是另一回事。弗洛伊德学派有时谈到的彻悟就是承认这一事实:仅仅对于某人病症的认识,甚至当我们再加上对于病源的认识以及对于它们在当今心理机构中能动作用的认识本身常常是不具疗效的。同时还应该有情感的体验,经验的真实复活,宣泄以及反作用。也就是说,彻悟不仅仅是一种认知体验也是一种情感体验。
    更微妙的争论是:这种顿悟常常是意动的、需求满足的或是受挫的体验,是确实感觉到被人所爱、或是被人所遗弃、或是被人所鄙夷、或是被人所排斥或是被人所保护。分析家所谓的情感最好被看作是对于实现的反应,比如,父亲真心爱他毕竟是把他当做通达地复活了一个二十岁青年的经验(受压抑、或者被曲解至今)的人.或者通过切实地经历了恰当的情感体验,他猛然意识到他原来憎恨他自以为钟爱的母亲。
    这种认知的、情感的和意动的成分同时并存的丰富体验,我们可以称之为机体的顿悟。但是假设我们一直在致力于主要研究情感的体验。我们还应该必须不断地拓展这一经验以便容纳意动成份,我们最终应当发现我们是在谈论机体的或整体论的情感等等。对于意动经验说来亦然。它也将拓展到全体有机体的非机能经验。最后一步将是意识到除了研究者方法的角度不同外机体顿悟、机体情感和机体意动之间并没有什么差别并且最初的二分法将被显而易见地视作过于拘泥于原子论从而无法达到主题的人为之物。

自我疗法;认知疗法

    这里描述的理论的一个含意是自我疗法比起人们通常所意识到的来即具有更大的可行性同时又具有更大的局限性。如果每一个人都学会理解他缺少了什么,学会他的基本欲望是什么,大体学会表明缺少这些基本欲望的满足的症状,那么他就可以有意识地着手尝试着补偿这些匮乏。我们完全可以说,按照这一理论,大多数人在自己的力量范围之内比起他们所意识到的更有可能自我治愈在我们社会中如此普遍的大量的轻微失调。爱、安全、归属关系,尊重他人几乎成了对付情境紊乱甚至是对付某些轻微性格紊乱的灵丹妙药。如果一个人明白他应该拥有爱,尊敬、自尊等,他就能够有意识地把它们寻觅到。当然谁都会同意有意识地寻觅到它们会比试图无意识地补偿它们的匮乏来得更好、更富于成效。
    但是当这一希望被提供给了许多个人的时候,并且当他们比起一般所认为的来被给予了更大的自我疗法的可能性的同时,对他们来说,尚有若干问题非常有必要求助于职业人员。首先,在严重的性格紊乱或存在性神经病方面,清晰地理解产生、诱发或维持这一紊乱的动力力量是绝对必
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