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有一次，在行禅时，他停下来，集中注意力，发现自已的身体正沉入大地。他觉知此点——他怎么会不知道正在发生的事？——他看见自己的身体愈陷愈深。保持觉知，他只能看着它下沉，任由它去。最后，它终于触底，他不知道底是什么或在哪里，但是他知道身体已经停下来。接着，他的身体开始上升，它升到地面，但是没有就此停下来，还是继续上升。
他对这一切过程都很清楚，对于所发生的事情震惊不已，他不晓得怎么会发生这种事。他的身体一直飘浮，来到一棵树上，接着爆炸开来，蹦！他的肠子像花环一样挂在枝头上。我不禁问：“阿姜，这是梦吗？”
那不是梦，嗯！乍听之下，确实很奇怪。但是这些事真的发生过，当你亲身体验时，你就会知道那是真的。
如果这事发生在你身上，你的身体爆炸后，挂在树上，你会怎么想？如果你持有正念，你只能看着它发生。如果身体爆炸了，你只知道它爆炸了；如果肠子飞出去，你也知道它飞出去了。你必须坚信这些都是“瑞相”，然后深信没有东西会伤害到你。维持正念，瑞相在心里出现之后就会消失。然而，在它消失之后，你还是会问，那究竟是怎么一回事。
●想的极限
我进一步问阿姜：“我想不透，我没有你所说的经验，但是，在我身上发生过其它的事。就像站在桥上，我试着过桥渡河，但是到了某个点之后，就再也无法前进，前面已经无路可走，所以我只好回头。接着，我再尝试，但是都无功而返。这是在禅定中发生的事，而不是在平时。我观察前面，有时候会看见有东西阻拦着我。我很想找人帮助我，不知道到底应该怎么办。这是怎么一回事，阿姜？”
“这是抵达想（san（～）n（～）a（－））的极限，”他回答，“当你到达极限时，只要站住，注意当时正在发生的事，待在那里。如果你保持觉知，想会自己消失。它自己会改变，不需要强迫它。你只要注意它发生的过程，并觉知当时自己内心的状况即可，它将会改变。”
这就像是从小孩的想，转变成大人的想。小孩着迷于玩具，一直想玩它们。但是他们长大后，看到同样的东西，却没兴趣了。她会想玩别的东西，这就是想的转变。我从他的解释中得到一些启示。
●无常的内心活动
接着他说：“别说太多，不要有这么多疑惑！可能会出现许多情况，但是你只需要知道，在定中什么事都可能发生，这样就够了。什么都可能发生，但是别太在意，不要怀疑所发生的事。当你具备这样的见解时，这些经验生起后便会消失，不会造成你的障碍。它们都是无常的内心活动，本身没有实质的内涵。如果你随着现象起舞，那么当你看见鸭子时，它可能会变成鸡，而鸡则可能会变成狗。这会让你非常困惑，并且没完没了。”
“专注于生起的现象，并看着它消失，但是不要以为它就此结束了，不要自满，”他警告，“很快地，还会有更多，但是你已经具备正见，不再被迷惑，可以放下它们。因此，它们不会再对你构成威胁。
“像这样观察，让你心里有个底，不要被它们牵着走！当你禅修时，保持警觉，你将逐渐熟悉，可以内观这些经验，并觉知它们。如此对待它们，解除内心的疑惑，智慧会逐渐生起，你处理问题的能力也会自然增长；这些现象会自动消失。
●谨守正确知见
阿姜说：“未来将和过去一样，你还是应该用同样的方式修行。你的经验可能多一点或少一点，但是无论经验到什么，无论多么特殊，你都应该谨守这样的知见。
“小心！”他说，“有些人的修行似乎很平顺，没有什么障碍与苦难，这是他们前世的业报。心入定时，业就会侵入与涌现。侵入内心的不一定都是可怕的经验，也有可能是令人愉悦的经验，让心感觉光明与清晰。有害的事情会令人害怕，不过它们也可能会以迷人的形式出现。无论如何，所有的经验对心而言都是危险的，千万不可执着它们！”
我连续三夜向他学习，接着便下山离开，照着他所建议的方式去修行。接连几天，我禅坐并如此内观，思惟许多不同的事。它非常好，它让我相信，虽然可以自己修行，不过进度可能会很慢，如果没有人指出修心的要诀，前途会比较迂回崎岖。
人们的情况，就是像这样，一旦陷入之后，就会愈陷愈深……
就心而言，如果我们走向极端，就会发疯。心的问题并不容易解决。这个地区有位住持，他有一位新出家的弟子跟随他修行。他不知道究竟发生了什么事——他不是禅修者——但是他的弟子却修禅。
经过几个月的修行之后，这个弟子开始大肆议论佛法。这当然很有趣，他从来没有学习过那些经典，但是却能够谈论那些议题。这似乎有些不可思议。这位住持听他的言论都正确无误，开始认为他可能是一位阿罗汉。
这名弟子能够正确地解释法的各个层面，并且以非常详尽善巧的方式表达。他的阿姜没有禅修经验，无法真正理解这些解释，因此他相信他的弟子已经获得甚深智慧。他认为这名弟子已经断除烦恼，因此才可能如此谈论。
有一天，他们发现这名弟子的尸体吊在树上。他事实上已经疯了，最后以自杀收场。此时，这名阿姜才了解他的弟子是疯了，而不是阿罗汉。当一名禅修者不知道如何正确修行，并且无法获得适当的指导，以解决自身的问题与障碍时，结果就可能像这样。
此处出现的情况是对生命感到厌倦，他看不到活着的价值，所以不想再继续走下去。不过，这是情感上的厌倦，而非智慧。他不了解生命的意义，因此才会觉得死比较好。
这种事情之所以会发生，是因为人们只相信自己的想法。相信你的心，也可能夺去你的生命。当它堕入邪见时，情况可能会很糟。
●超越并放下世间表象
我对这件事情的看法是——这只是我个人的意见——你一点也不应该向往神通。当心安定下来时，应该思惟这个身体，保持正念等待适当的时机，开发内在的智慧，而非追求神通。进入正道后，修习内观禅，以开发洞察无常的智慧，这才有益于你。
有些人不这么想，他们希望把戒律与禅定都修到极限。至于极限在哪里，或何处是终点，他们也不知道。事实上，一个有智慧的人，不需要事事都要求完美，重点在于看破并放下世间的假象，以获得解脱。超越并放下世间表象，即是解脱。表面上，事物似乎是确实存在并拥有某些特质；当你不再被迷惑时，就可以解脱表象的束缚。这就是觉知你自己的心，不需执着任何事物，这样就够了。
但是这也可能成为一个麻烦的问题。修行对某些人来说变得很困难，因为他们陷在自己的想法里。他们热过了头，因而偏离正道，总认为一定要做得很多，或修得很难，才能获得伟大的成果。从“很多”或“伟大”就可以看出，他们其实一点也不明白。
●问答录
学生：您曾经说过，当心达到相当程度的定后，应该转而观察行（sankha（－）ra）。我们听您谈过好几次，例如关于身体三十二个部分的禅修指导。藉由如此的观察与忆念，是否就能够达到真实的智慧？
阿姜·查：你们首先确实需要藉助这样的观念。事实上，实相无法藉由臆想与推度而达到。无论是何种观念，善或恶，都不究竟，不过它却是教导人的唯一管道。我们说话以便让小孩理解，他们应该做那些事。当你抵达终点后，就再也不需要遵循任何的形式。如果你相信你的观念就是智慧，你就会经常被它们耍得团团转。它们只是行，因缘法罢了。“觉知者”亦无自性，连它也应该被放下。识就只是识，并非个人、实体或自我。放下吧！让它随风而去。
学生：禅定应该开发到什么程度？
阿姜·查：足以思惟事情，那就够了，持守正念以便进行观。
学生：这是否意味着要专注于现在，而不要想过去或未来？
阿姜·查：你可以想过去与未来，只要不执以为实即可。心可以想各种事情，但是不可以信以为真。了解思想是什么，以及它们只是思想即可。重点在于不要执着思想并跟着它走。
如果你跟着思想走，你将会一直都有意见与问题，最好能避免涉入这样的表象。心就只是心，它不是个人、实体或自我。这就称为心的觉醒。它不是你的，乐只是乐，苦只是苦。当你能够如此看事情时，就不会有疑惑。
所谓的观或思惟，都要用到想的功能去看事情，但是最后你会超越思想，产生洞见。因为当你修行时，你学习不去注意或相信这些想法。想与受就只是想与受。
我们所谈论的事物，既无生，亦无灭，法尔如是。换言之，没有出生，也没有死亡。
举心为例，我们称它为心，是为了表达对它的概念，知道它的活动。但是谈到真实的心——嗯，难道还有另外一个心吗？心从哪里来？当我们看着它时，我们看到了生与灭。会生灭的东西，其实不是心本身，而是某种感受，即内心的印象与概念的活动。究竟的实相绝不会像那样生灭，不过，在语言与惯例的用法上，这些会生灭的事物被称为心。
在世俗谛的用法上，我们认为内在的活动是它的呈现，并称它为心。但是这个心从哪里来？由于长久以来，一直习惯相信那就是心，因此现在我们一时无法接受心也是不实的，不是吗？
首先，我们必须看见心的本质是无常、苦与无我。不过，其实它真的没有什么，它是空的。我们看见生与灭，事实上没有东西在生灭，那都是我们的想象与概念而已。但是，我们却把想象当成智慧，执着�