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所以看看他们，你再想想，确实是有道理，他们完全随顺大自然，不造业！不造业为什么到世间来？到世间来是消业的，他不是造业的，他是来受报、是来消业的。所以他们灵性很高，很多事情他们能预知，这是什么原因？禅定；他心定，定能够突破许多空间维次，所以他对於许许多多事情他能够预知。我们相信、我们知道，这是本能，我们这个能力丧失掉了。我们为什么不能预知、不能明了？是因为妄想、分别、执著，把我们这个能力破坏了。我们的物质文明这种生活环境，把我们的体能破坏了，禁不起风吹雨打。他们的生活，吃的东西，在野外他什么东西都能吃，我们不行。他们蚂蚁也能吃，昆虫也能吃，什么都可以吃；我们要是吃这些东西马上就生病，就受不了。
所以要晓得，禅定境界不是究竟圆满的，我们才能不断向上提升。佛陀的教育没有别的，帮助我们恢复灵性，现在一般人讲的「恢复我们的本能」，现在人讲「体能」，如此而已，这个是佛法。灵性就是经典里面讲的「自性本具的般若智慧」，无所不知，无所不能；佛说一切众生都有，「但以妄想执著而不能证得」，佛一句话道破了。德能，德是能力，佛家讲「德相」，相是相好，能力、相好都是圆满具足，一丝毫不欠缺。所以佛家教育，恢复我们的智慧本能而已。它有方法，它有理论，依照这个理论、方法去修学，我们可以逐渐的恢复。
在所有宗教里面，确实佛法讲得最圆满，讲得最细密，它的经典多！释迦牟尼佛当年在世，讲了四十九年，天天讲，那些有缘的人遇到佛陀，跟释迦牟尼佛学习，没有不成就的。到我们「发诸三昧」的时候，突破空间维次，许许多多境界你都看到了，十法界依正庄严。但是你不可以贪爱，一定要记住。定觉支，「定」觉的是什么？觉的是定中境界也是《金刚经》上所说的「一切有为法，如梦幻泡影」，跟我们眼前境界是一样的，都不是真实的；所以，可以受用不能执著。受用，你真正得快乐；你要执著，你就生烦恼，你就错了。今天时间到了，我们就讲到此地。
佛说十善业道经 （第一三九集） 2001/3/26 新加坡净宗学会 档名：19…14…139
诸位同学，大家好！请看七觉支最后一条「舍觉支」，「舍所缘境界时，善能觉了取舍虚伪，不生追忆故。」舍是放下，也就是放下对於世出世间一切法的妄想分别执著。这一句话的意思一定要听清楚，不是在事相上放下，是在心里上放下。佛法教初学，往往也从事相上教他放下，为什么？这是凡夫习染太重，心随境转，这是凡夫，所以事相是境，也得要放下。佛给我们制定的禁戒，禁止不许做的，像不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，加一个「不」，那就是从事上都放下。为什么？因为你的心在境界上做不了主，你会被境界所转，那就得放下。
如果自己有相当的功夫，我们一般讲「禅定」，你有相当的定功，你不会被外境所转了，这些戒律就没有了；不是戒律没有了，而是戒律圆满了。圆满的境界是理事无碍，事事无碍。为什么？他不被境转；境不碍心，心也不碍境。这是什么程度？大乘经上讲的法身菩萨的境界，无障碍的境界。这个道理我们一定要懂，然后你才知道应该怎样学佛，应该怎样持戒，自己心里就明白了。我们见色闻声还动心、还起念，那就必须严持佛的禁戒，对自己一定有好处。到法身大士的境界，真正到了无障碍的境界，绝对不会起一个伤害众生的念头，所以他不杀生的戒圆满；决定不会有一个念头占人便宜，绝对没有，他不盗的戒圆满；决定不会有个念头侵犯别人，他不淫的戒圆满。他在境界里确确实实不起心、不动念，显现出来的是大慈大悲，这个大慈悲心充满虚空法界，这是法身菩萨。我们今天没有到这个境界，六根接触外面境界还会起心动念，这就知道自己功夫不行。还是被习气所拘，不得自在，那你一定要严持禁戒，慢慢的把自己的功夫向上提升，这是正确的。
七觉支最后一条「舍」。「舍所缘境界时」，能缘是我们的根身，所缘是六尘境界，初学的人一定要在这上用功夫；舍一切境界的时候，我们讲「放下」。从哪里放下起？首先放下自私自利，这就是放下我相；我相里面最严重的就是自私自利，一定要把这个放下。「我做的这个事情是利益一切众生的！」「利益一切众生」也得放下，弘法利生是利益众生的，你要不要放下？你要不放下，你是轮回心，干的是轮回业；不过这个轮回业是善业，果报在三善道，出不了六道。放下，才能够超越六道轮回，这是破我执，所以一定要懂这个道理。你的心是很慈悲，好心，「我要帮助这些苦难众生，要把佛法好好的发扬光大」，好！是好事，但是与心性不相应。所以你一定要明了：我统统放下了，这个事情，弘法利生事情有没有人做？有，诸佛菩萨会再来。我赶快去作佛、去作菩萨要紧，一定要懂这个道理。诸佛菩萨大慈大悲，哪有见到这些苦难众生不来救度的道理？何必一定说是「这非我不可，我不做就没人做了」，哪有这种道理！这是迷得深，所以很多放不下的因素在此地。
真正明理的人，从世间法里面来说，最重要的是传人，就是我走了，底下还有人接著来干，这在佛法里面叫「承传」；历代祖师一代一代的承传，这在世间法是对的，不一定我要干到底，有人接著干就行了。接著的人没有像我自己做得这么圆满，这是可能的；但是不要著急，只要传人接著干，他在经验当中会吸取教训，他会不断在进步、不断在成长，十年、二十年之后，可能他的成就超过我们自己，这很可能的。只要锲而不舍，只要不退心，「勇猛精进」这条非常重要。学习，我们走的是弘法利生这个道路，教学的道路，最重要的是讲台，天天要讲，自己毛病习气再深都不怕，只要你天天讲。为什么？每讲一遍，不知不觉是劝自己一遍；讲久了，假的也变成真的，毛病习气不想断，它自自然然就淡薄了。为什么？天天接受佛法的薰习，苦口婆心劝别人，同时劝自己！别人得的利益不多，自己得的利益真多！这个道理一定要懂。
没有人请我们讲怎么办？我们到哪里去讲？没有人请我们讲，我们每天自己讲。没有人听，我在从前是用一个录音机，我对著录音机讲，录音机是我的听众。我讲完之后，我把录音机重新打开，我自己细细听一遍，看看我满意不满意。跟诸位说，我除了旅行，乘车、坐飞机、坐船之外，我每天讲经不中断的，我只要有个小录音机就行了。那个时候的录音机还大，现在的小巧玲珑。我这样干出来的，四十多年没有空过，一定要真干，拼命去干，我们才能学得出来。「有人请讲很好，没有人请讲就不讲了」，你学不出来。古人所谓：「一日暴之，十日寒之。」你怎么能学得出来？
现在你们比我这一代更幸福，你们现在这一代可以用小摄像机，便宜！不但你自己讲的你能听到声音，你还能看到你的表情；你对摄像机讲，讲完之后放出来看，听听所讲的内容满不满意，看看你的形相满不满意。我们自己觉得满意，大概别人也就差不多了；自己觉得不满意，别人怎么会满意？天天反省，天天修正。如果自己总觉得不满意的时候，怎么办？在初学的时候是一定有这么一个过程的，那是什么？我们的心不相应；我们讲是讲了，没做到。如果所讲的自己都能做到，就相应。所以不相应的原因是自己没有做到，有口无心，毛病出在这个地方。心口相应，我们自己听了会满意；心口不相应的时候，这就难了。
舍觉支里面最重要的，「善能觉了取舍虚伪」，这一句话是什么意思？就是《金刚经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」。可以取，可以舍，取舍是事，事事无碍，重要的是不能执著，执著就错了。实在是《金刚经》后面四句偈要常常放在心上，「一切有为法，如梦幻泡影」，这就是取舍虚伪；「如露亦如电」，是讲这一切法不存在，就是「凡所有相，皆是虚妄」，不存在。凡夫看到好像这个东西是真的，那是相续相，「如露」是相续相；「如电」是真实相，刹那生灭。《仁王经》上跟我们讲的「一弹指六十刹那，一刹那九百生灭」，这是讲的事实真相，所以你不能执著，执著就错了。执著是什么？与真相不相应，与真相相违背，错在这里。这个错就是佛家讲的「迷」，就是讲的「无明」；无明，你不了解事实真相。所以真正了解事实真相，这个心得大自在。
大自在是真心。为什么得大自在？《坛经》里面讲「本来无一物」，他怎么不自在？有一物就不自在，无一物就自在，本来无一物。不管你起什么样的妄想分别执著，还是本来无一物。你不要以为执著你就真的有了，假的。唯识里面讲的三性「遍计所执性」，不是真的，决定没有这个事实。所以法身菩萨们他们看得清楚，「一切众生本来成佛」。现在是不是佛？是佛，不过是个糊涂佛，他是真佛他不是假佛。他糊涂在哪里？就是起了妄想分别执著，这就糊涂了；虽然起妄想分别执著，他的本性里还是本来无一物。所以一切众生确确实实本来成佛，这事情是真的不是假的。我们一定要懂这个道理，放下一切妄想分别执著，勇猛精进，修什么？修六波罗蜜。为什么又要勇猛精进去修六波罗蜜？六波罗蜜是性德，自性本具、本有的，不是从外头来的。帮助一切没有觉悟的众生，「先觉觉后觉，先知觉后知」，这是一切诸佛菩萨的常轨、大道，自自然然他就是这么作法。
「不生追忆故」，放下之后不会再留恋，不会再追忆。世间人这是免不了的，想过去、想