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他提升到四圣法界，中根人；上根人，佛一定帮助他舍弃分别执著，把他提升到一真法界。这是佛经常常说上、中、下三根。证的标准不相同，这上、中、下三根都是正见。诸位要记住，上根的正见与自性相应，完全相应；中下根性，随顺圣教，这是正知，他没有办法体会到心性。所以心量必须要拓开，我们的进度就快了。这一条我就介绍到此地。这是正确的见解。
诸位要知道，我们不是上根人，我们是中下根人，所以我们的正知正见决定要随顺圣教。圣教浩如烟海，这一部《大藏经》都是圣教，我们像海水一样，只要取一瓢饮就够了，不必把大海水统统喝掉，那个吃不消的。取一瓢饮，就是在所有经论里面我们选择一种，依照这一种修行，就能证果。为什么？「一即一切，一切即一」，决定是平等的，决定是圆满的；「一」是圆满的，懂得这个道理就好。我们今天依《无量寿经》，《无量寿经》一定要熟。经上教我们做的，认真努力去学习，教我们不能做的，我们决定不可以违背。随顺圣教，这就是正见。好，我们就讲到此地。
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佛说十善业道经 （第一四一集） 2001/3/27 新加坡净宗学会 档名：19…14…141
诸位同学，大家好！我们继续来讲八正道的第二条「正思惟」，这一条就是正确的思想。世尊在本经前面教导我们，「昼夜常念善法，思惟善法，观察善法」，「思惟」非常重要！凡夫，六道都包括在其中，念头总是不断；念头不断，念头也不住。「不住」就是刹那生灭，前念灭后念就生，所有的念头都是属於妄念。怎么样的思惟才算「正思惟」？佛法里有个原则，真心本性里面没有思惟、没有念头，佛在大乘经上常讲「真心离念」；换句话说，只要有念头在，这个念都是妄念。
我们要问：我们天天想阿弥陀佛、念阿弥陀佛，是不是妄念？实在讲还是个妄念，但是这个妄念最接近真实。要记住，它还是个妄念，不过是接近真实的一个妄念，我们用这个妄念去断一切妄念，这个方法好！叫善巧方便。到极乐世界之后，这一句「阿弥陀佛」还是要舍掉。所以四种念佛里面，持名最方便。观想，《十六观经》，好不容易观成了，睁著眼睛、闭著眼睛这个相都在前面，到极乐世界还要把相去掉，为什么？「凡所有相，皆是虚妄」。观成不容易，去掉也很难！不著相，去掉这个相跟去掉这个假名，我们就能够想像得到，不执著假名容易，把假名舍掉容易，把妄相舍掉难，这就说明持名好处在哪里。我们对名号的执著，与对形相的执著，成分是要轻得多。所以人常常「不喜欢这个名字，改个名字」，舍那个名很容易，相难！我们讲印象深刻，相难。
所以思惟要正确。在我们现前，这个「正」我们不要把水平提得太高，太高就谈玄说妙了，於我们现实修持得不到真实的利益。今天我们要讲八正道，要把八正道落实在十善业道上。由此可知，我们常常思惟十善业，就是正思惟，这个很重要！常常想著佛在经里面教导我们，「昼夜常念善法」，就是十善法，常念这个；思惟十善，观察十善。一切时、一切处，念念不离十善，我们就变成善人了。善人念阿弥陀佛，就肯定往生。西方极乐世界诸上善人俱会一处，我们的心善、思想善、言行都善，哪有不往生的道理？往生，实在讲，只要发愿「我愿意生西方极乐世界」，念佛一念、十念就能往生，不必一天十万声、二十万声，没有那个必要。你愿意多念也不碍事，你少念也不碍事，肯定往生。为什么？你是善人。
从「善」再升级，升到「净」，净念相继，你品位就高了。善心往生凡圣同居土，净念往生，那就是方便土跟实报土。可是诸位要晓得，净念的根是善念，心要是不善，怎么会清净？不可能的。所以一定要断恶修善，这个道理很重要！怎么个修法？时时刻刻要反省；时时刻刻反省做不到，最低限度我们每天晚上要做一次反省。晚上工作都放下了，睡觉之前好好的想一想：今天一天对人、对事、对物，我们起心动念、言语造作，用十善业做标准，我有没有过失？有过要改！所以明末清初，佛门里面的大德，无论是出家、在家，他们都用功过格来反省，这是好事情！你们看了凡先生，袁了凡是明朝末年的人。出家人用功过格，莲池大师是个代表，莲池大师写了一个小册子叫《自知录》，实际上就是功过格。这一天我做了哪些善事，一条一条记下来；我做哪一些恶事，也一条一条记下来。对比！我的善事多，还是恶事多？我善事的功德大，还是恶事的恶业大？做个比较。这个方法对於中下人修行非常有效。
近代，由於印光老法师提倡《了凡四训》，了凡先生怎样把自己命运改过来，大家印象都很深。命运是属於果报，命运从哪里来的？从善恶业来的。所以改造命运没有别的，就是断恶修善，多做好事。好事的标准我们要知道：凡是利益别人的、利益社会的，是好事；凡是利益自己的，对别人、对社会不利的，这就是恶事。有一些人特别是初学的人，不懂这个道理，一般社会有个错误观念，说：「人不为己，天诛地灭。哪个人不为自己？为自己有什么过失？有什么错误？」佛不是这样说的，佛是决定不许可弟子为自己。为什么？只要有为自己的念头，增长我执，道理在此地。增长我执的果报就是六道轮回。六道轮回怎么来的？实实在在讲，六道轮回本来没有，六道轮回从哪里来的？从我执变现出来的。所以念念还为我，你念念在加强我执，你永远出不了六道轮回。佛教我们要破我执，我们这才明白，破我执就是脱离六道轮回，就超越轮回、超越三界。破法执，你就超越十法界。可见得「执著」这个事严重！万万不能执著，执著是自己吃亏，与别人不相干！一定要破执著。这都是属於思想方面的问题。
中国古人造字，字造得很有意思，真正教你看到这个符号，你就开智慧。「思」是心里头有了分别；你看它这个符号的形状，是「心」上面画了很多格子，一个「田」，田就是格子，那就是分别，心里头本来没有这个东西。「想」，你著了相，心里头著了相。想是执著，思是分别，「思想」这两个字不是好字，在佛法里面讲「分别、执著」。这两个东西没有了，没有了就剩下真心，那个好！问题解决了。所以我们怎样把执著这个「相」拿掉，把分别这个「思」拿掉，在一切境界里面，人、事、物，我们没有分别、没有执著，这个境界相是平等的。我们说「这个境界是善，那个境界是恶」、「这个境界好，那个境界坏」，全是分别执著里头变现出来的。离开分别执著，一切法是平等的；平等真法界，叫「一真法界」。由此可知，十法界从哪里来的？就从思想里头变出来的。佛在大经里头常说：「一切法从心想生。」三途六道是从心想里头生出来的，你能怪谁？自作自受！
佛法讲到纲领，讲「解脱」。「解」就是对分别执著说的，你把分别执著解开了；「脱」是从果报上讲的，你就脱离六道轮回，就脱离十法界。如果你不能把分别执著解开，六道轮回就脱不掉，没有办法脱离。我们今天用的方法，可以说是非常善巧。我们要想离分别执著，话说得容易，真正做起来是谈何容易！所以佛教导我们这个方法，教我们思惟十善；随顺佛陀教诲，思惟十善。心善，思想善，行为善，下面「正语」、「正业」、「正精进」都是行为，我们能保持这个境界，念佛求生净土，这是在末法时期唯一得真实成就的一条道路。这一条，用现在的话来说，是属於思想教育。我们佛法里一般讲「正知正见」，正思惟是正知，正确的看法是正见。我们能把这个把持住，这是修行的根本，古大德常讲「从根本修」，根本就是从心地修。实在讲，心地就是从起心动念，起心动念确确实实就是此地讲的思惟。起心动念随顺经典的教诲，就是我们现前的正思惟。这个道理一定要懂，而且一定要认真去做。
所以我们读经，我们提倡读经，读经是我们修正思惟最好的方法。特别是对中下根性的人，从读诵下手，受持。读了之后要明了经里头的意思，没有人讲不要紧，古人常说「读书千遍，其义自见」，天天念，没有妄想、没有杂念，我们讲专心去念经，念久了智慧就开了。为什么？念久了人就得定，心就清净了。因为你念经，专心念经，这里头不夹杂妄想，不夹杂分别执著，念经会得定，是修定的一种方法；心清净之后，经里头的意思慢慢就都明白了，「其义自见」。明了之后，我们一定要照做，一定要坚持依教奉行，这就叫「受持」；受持是自利，我们自己得利益了。自己得到利益之后，必须把这个利益与别人共享，那就是「为人演说」。「演说」里头最重要是「演」，演是什么？我自己做到了；表演给别人看，我做到了。做到之后才说。佛是把「演」放在前面，「说」放在后头；没有说是「说演」，他是说「演说」。为人演说，这就是自利利他，无量无边的功德。
学佛，如果我们的见解、思惟不正，后面全部都没有了。为什么？没有根，无论怎么样精进用功修持，都落在魔道里头不是佛道，心不正；《楞严经》上讲「因地不真，果招迂曲」，落在魔道，不是佛道，最重要的是因要正。这两条就是六和敬里头的「见和同解」，我们一定要特别注意到，一定要认真努力修学。这部经的好处就在此地，只有十条，很容易记住，身三、口四、意三，常常想著，常常念著，常常拿这个标准来衡量自己起心动念、言语造作，这是我们现前阶段的正思惟。在净宗，除了这种修行之外，一心念佛求生净土，这决定正确，这一生决定不空过�