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下了，一心就向无上菩提。
昨天晚上，会长跟我在一起谈下一届培训班的问题，也谈到现前佛教界出家人一些概况。佛法要想成就，不能不放下世法，世法跟佛法我们要有能力辨别。佛法是正觉，世法是迷情。佛门里面的事情如果不觉悟，也是世法；世法里面的事情如果觉悟了，也叫佛法。佛法、世法在哪里分？在觉、迷上分。所以佛教我们，对於世出世间一切法的态度是自在随缘，恒顺众生，随喜功德。如果攀缘就是世法，随缘是佛法。换句话说，让我们一切不自在，这是世法；得大自在，那就是佛法。我们要怎样才能够得到？我想许多同修都希求的，要想得到自在，要想真正做到随缘，十恶一定要舍掉，离开贪瞋痴慢就自在了。内无烦恼，外面境界就没有办法诱惑你。外境还能够诱惑你，是你的烦恼没有断。它诱惑你什么？诱惑你烦恼，让你的烦恼起现行。所以我们内里面把烦恼断了，无私无我，无有贪瞋痴慢，外面的境界再多、再巧，也无动於心，这样才能得自在，这样才能随缘。随缘一定是自在的，随缘里面带来烦恼那就错了，这个事情我们就不能随，随缘里头决定没有烦恼。
世间的烦恼大多起於得失，得失心太重了。果然无私无我、无有贪瞋痴慢，诸位晓得，得失心没有了，这时候可以随缘了。有缘，广利众生，不是为自己，为利益众生；没有缘的时候，利益众生的事、心行也绝不中断，做的方法不一样。古德常说的，有缘分我们全心全力帮助别人、帮助社会；没有这个缘分，那就独善其身；所以没有休止的。这正是古人所谓，有缘我们兼善天下，无缘则独善其身。独善其身，就是准备将来遇到有缘的时候为大众服务。念念不忘这个心，这就是大菩提心，就是度众生的心。
有一些佛门弟子，在家出家我都遇到过，慈悲心很重，念念不舍为众生服务，想尽方法去找机会，惹得一身的烦恼。这是错误的，这就是讲的攀缘而不是随缘。自己精心在那里计画，应该要怎样怎样做，这个错了。明白的人不会这么作法，但是有另一个作法，求佛力加持，这是正确的。求佛力加持也不是天天在佛菩萨形像面前祷告，那也是属於攀缘。这里头真的是差之毫厘，失之千里。努力充实自己，念念不舍为众生服务的心愿，这就是求佛菩萨加持。由此可知，佛菩萨加持决定不舍时节因缘，时节因缘没有成熟，这个机会就遇不到。
我早年在台中求学，离开老师那一天，我就发愿教学，一直没有机会。等了四十年，新加坡这个缘才成熟，这个缘成熟也是我意想不到的。我没有要求李木源居士办培训班我来教，我没有要求。他发心来找我，这个缘成熟了。我要发心去找他，请他来办个培训班我来教，我要教得不好他要骂我。这就是所谓的时节因缘，时节因缘要很有耐心去等待。我在这么长的时间当中，在家的大德、出家的老法师劝我教学、劝我写书，至少也有几十次之多。我不是无动於衷，我知道时节因缘没成熟。没有成熟，大概不外两种因素，第一个是自己的德行、学术还不足以传法，佛菩萨不会有感应；第二种，此时此处没有真正发心学法的人。这两种缘缺一个都不成熟，必须这两种缘都成熟。佛力加持，机缘成熟了，我们很清楚。所以在没有成熟的时候，一定要加功用行。
用功的方法很多，佛家常讲八万四千法门，这么多法门，哪一个法门对自己有利，自己要知道。不知道的话，自己可以试验，试探试探。什么叫有利？决定不让自己堕落，这是最重要的一个条件，时时刻刻要提防。如果真的不让自己堕落，我们是个知识分子，最有效的方法是亲近善知识。善知识在哪里？经典。经典是佛说的，我每天读经，亲近佛陀；每天研究注解，亲近古今的善友。他们帮助我们解释经典，我们多看、多听，开自己的智慧。天天增长智慧，这就不容易堕落了。古人有所谓：「三日不读圣贤书，面目全非。」这个话我们现在听起来感觉到一点都不过分，如果我们三天不读经、不读注解，把佛法放在一边，烦恼习气都现行了，我们决定没有能力抵挡这个社会上许许多多的诱惑，我们没有办法伏住自己的烦恼习气，这就堕落了。
多少人天天在堕落，自己不知道。明眼人看得清楚，想帮忙；帮忙也要靠时节因缘，这就是佛家常讲的「佛不度无缘人」。什么叫有缘？真正能信、能解、能行。确实有能力辨别好歹，有能力辨别是非邪正，这是机缘成熟，佛菩萨特别照顾；缘不成熟照顾他也是枉然，他不能接受。「佛氏门中，不舍一人」，这个话都是真的，都是我们应当要学习的。所以时时刻刻检点我们还有没有瞋恚心？如果有瞋恚心，没有离烦恼，没有离瞋恚。好，今天就讲到此地。
佛说十善业道经 （第七０集） 2000/09/06 新加坡净宗学会 档名：19…14…070
诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十面，经文倒数第二行，我们看：
【三、无诤讼心。】
这都是离瞋恚具体的形象。「诤」是诤论。凡是有诤讼，心一定不平，一定存著有怨恨。诸佛菩萨何以没有？我们要细心去想想，这个原因到底在哪里？诸佛菩萨彻底觉悟了，知道虚空法界一切众生是一体，大经上常讲：「十方三世佛，共同一法身。」这个话是真实的。如果认知这是一个法身、是一体，慈悲心才能够遍及法界，慈悲就是爱心。爱护一切众生，就是真正的爱护自己；别人得好处，就是自己得好处；别人有灾难，就是自己有灾难；自他不二，生佛一体。「生」是众生。怎么可能有诤讼？
古圣先贤教我们，人与人之间相处要忍让。诸佛菩萨跟一切大众相处，忍让这个念头都不会生起。为什么？忍让还隔一层，不是一体才忍让，是一体忍让都谈不上。因此理愈明、愈清楚、愈透彻，事才真正达到圆满，佛法里头常讲的「大圆满」、「大自在」。理、事不能透彻明了，怎么能做得到？世间人争名、争财、争利，如果是佛菩萨：「你要的全部给你。你受用跟我受用有什么两样？一样的。你觉得这个对你有用处，都可以让你。」佛菩萨给我们的表现，自己一定过最低水平的物质生活。这是教什么？教人无诤。而天天为社会、为众生，修福、培福、造福，福报让大家享。社会安定和谐、繁荣兴旺，这是诸佛菩萨的享受；看到大家都好，他看到欢喜，这是他的享受。
整个社会动乱不安，一切众生相处不和谐，佛菩萨看到难过、忧虑。就如同慈父看到他的子孙，年岁大了，八十、九十了，这个时候对他来讲，什么是最高的享受？一家人和睦，相亲相爱，互相尊重，互助合作，老人心里欢喜，他绝不讲求物质的供养受用，他不求这些，什么都不要了。诸佛菩萨、真正觉悟的人就是这样的心态，我们没有觉悟就很难理解、想像不到，到你觉悟之后你就明白了。正如同年轻人没有办法理解老人的理念、老人的想法看法，到他自己老了，八十、九十了，他明了了，从前老人为什么是这样的对待后代，他就明白了。纵然自己这一生当中造了许多错误，谚语说得好：「人之将死，其言也善。」为什么？知道错了，希望后一代不要犯错，勉励后代的句句都是真实话。
诸佛菩萨对我们来讲是老人。释迦牟尼佛灭度已经三千年了，一生真正是勇猛精进，求学教人，为我们所做的示现。佛已经得究竟圆满的智慧，但是他做出的样子，好学不倦。印度在那个时候可以说学术相当发达，跟我们中国春秋战国、诸子百家那个时代大致相彷佛。经典里面记载，九十六种宗教学派，释迦牟尼佛每一个都接触，每一个都研究、都了解他们，成就自己真实智慧。这些圣人没有一个不好学。
杨老师从台湾买了一本《道德经注解》，我展开来看看，头一篇是康熙皇帝给它写了个序文，这篇文字里面肯定这个注解是个好注解。他看过《老子》许多注解，认为这个注解说得很清楚，深入浅出，吩咐宫廷里面王公大臣、王子王孙都要读。这是读书人。他们在位，对於世出世间的学说统统涉猎，没有不通达的，所以把一个国家能够管理得那么好，他有道理。国家的幅员大小不一样，居住在这个国土里面的人民，族群很多、宗教信仰不同，怎么样将它融合，这就是社会安定的基础。新加坡是个小国，前天报纸上登，人口已经到四百万。这四百万人有许多不同的族群，通常讲四个大族群，这是大分，每一个族群里头还有小的族群；宗教，有九个宗教。我们要成就德行、要成就学问，试问问：这么多的族群、这么多的宗教、不同的文化，我们要不要理解？需要！你要了解他们，你不学习你怎么能了解？所以古人说：「活到老，学到老，学不了。」每天要很认真的去读书。我每个宗教的经典都读，天天都在读。我们是从事於宗教教学，宗教的典籍要熟、要读；世间的书籍也要读，太多太多了。我们要晓得选择重点，要能涵盖全面，成就智慧，丰富常识，这样才能够自度度他。决定不是说孤陋寡闻你就能成得了事业的，不可能的事情。
圣教对我们有大利益；圣教决定是无私的，决定是无我的，决定是清净无为的。道家讲「无为」，佛家讲「三轮体空」，三轮体空就是无为。无为是不为自己，无为而无所不为。无所不为是利益广大社会、广大群众的，所以它不是消极的。有人说佛教是消极的，只顾自己不顾社会，错了。只顾自己不顾社会，释迦牟尼佛何必要讲经说法四十九年？社会上行业很多，释迦牟尼佛选择的是教学的行业，他在这个行业里头很认真、很勤奋，丝毫懈怠都没有。每天上课八小时，四十九年不中断，到哪里去找这个�