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在身后面用一个「云」，云字在此地是帮助我们觉悟的。云，我们知道，非有非无。云彩我们远看，有，一朵一朵的云彩很清楚。我们现在乘飞机，飞到云层里面去的时候，它不是真的，是假的。经典里面用个云，都是告诉你这个事情非有非无，你不能说它没有，它有相；你不能说它有，它相是假的，幻相，不是真的，没有妨碍。大乘经教里面，「云」这个字用得很广泛，我们要懂这个道理。所以佛的身是尽虚空遍法界，这是佛的身云。是佛的身云，法界身云，我们如果在这个地方豁然开悟，佛的法界身云何尝不是我们自己的法界身云？佛证得清净法身，我们又何尝不能证清净法身？如果你从今天起豁然真的觉悟了，虚空法界原来就是自己真性的相分！你跟诸佛如来同一个见解，同一个看法，恭喜你，你就证得清净法身，佛始成正觉，你也始成正觉。这个不是邪知邪见，一点错误都没有，与事实真相完全相应。然后如古德所说，「遍因陀罗网无尽之时处，念念初初为一切众生现身说法」，这是事实真相。所以众生有感，佛就有应，感应道交是那么样的自然，连痕迹都找不到，就像《普门品》里面所说「千处祈求千处应」，那个千不是数字，也是表圆满的意思，也是表无量的意思。
众生有感，佛菩萨就有应。为什么能应？因为他的身是尽虚空遍法界，所以他那个应身有没有来去？没有！没有来去，没有始终。《楞严经》上说得好，「当处出生，随处灭尽」，「随众生心，应所知量」，句句都是实话。佛菩萨如是，我们一切众生又何尝不如是？只是他们在觉，我们在迷，只有这一点不同，除这个之外，没有一样地方是不相同的。所以才说一念觉悟，众生成佛；一念迷惑，佛变成众生，就是一念差别而已。境界相非常复杂，复杂的现象都是从众生妄想分别执著而生，正是佛在大乘经上所说「一切法从心想生」。现在这个世间混乱，有大灾难要来。怎么知道有大灾难？还是佛的一句话，「从心想生」。你们问问社会一些人，会不会有大灾难？有！我想可能。大家都在想灾难，灾难怎么会不来？想的人很多，想的时间很长。西方的预言，十六世纪就有人讲二千年有大灾难，换句话说，他已经想了四百年。这世间这么多人在想，这个灾难哪有不来的道理？如何叫灾难能够化解？大家都不想了，这个灾难就没有了；只要你还想，这灾难就不能够避免。这是我们从理上讲，一切法从心想生，这是真理。
如果从缘上讲，一切众生造作贪瞋痴慢，造十不善业。你看这个社会普遍的都在造杀盗淫，都在造妄语、两舌、恶口、绮语，心里面充满贪瞋痴慢，这是缘，有因有缘，果报哪能不现前？我们处在这个环境里面，一定要觉悟。他们在造，我们在念佛，这是佛法所说的共业里面有别业。我们也不要存一个侥幸的心理，佛菩萨保佑我消灾免难，不要有这个妄想，有这个念头是妄想，你还没有摆脱妄想。我们连这个念头都没有，只有一个愿望，求生净土，亲近阿弥陀佛，只有这一个很单纯的念头，除这个念头之外，什么念头都没有，这个灾难自然就化解，自然就消除，不能夹杂一个杂念在里面。我们是不是很快的就往生？也不必去想，你想就有攀缘心，佛教我们随缘，不要去攀缘。
此地李木源居士，菩萨再来。他十年前得癌症，医生说他只能活六个月，李居士没有求长寿，也没有求早一天往生，没有。一切随其自然，这就对了。活一天替佛法做一天工作，哪一天往生不要去理它，早也好、晚也好，根本就不想。换句话说，看佛菩萨的意思，看大众的因缘，这个自在。这个地方的大众还有福报，佛菩萨还要他办事，所以他那个病自然就好了，他也没有求病好，病自然就好了。所以一切都交给佛菩萨，自己不要去关心这个事情，不要去过问这个事情，只问我们自己分内的事情。我们分内的事情，昨天跟诸位报告过了，传法利生。佛法「不贵能说，贵在能传」，大家发流通正法这个大愿，这一切、这一生都由诸佛菩萨照顾，我们何必去操心？何必为自己去起心动念？那就错了。
就本经的教义，这个境界非常广大。经中具足主伴，在这个法会里面，释迦牟尼佛是主，所有大众是伴。主跟伴没有一定的，任何人都可以做主；你做主，一切诸佛菩萨也是伴；菩萨做主，诸佛如来也是伴；主伴圆融，这才叫真平等。人如是，法也如是。《华严经》为主，所有一切经都是伴；《无量寿经》为主，《华严经》也是伴；《弥陀经》为主，《无量寿经》也是伴。任何一部经都可以做主，任何一部经都是伴，主伴圆融。这是真平等，这是真自在，真实的解脱，自自然然含摄包括十方三世，一法不漏。所以始成，这个「始」字里面就包含无量劫；说一个处所，就包含尽虚空遍法界；这是《华严》里面所说「一即一切，一切即一」，一成一切成。所以经上讲，这是出现品里说，「如来成正觉时，於其身中普见一切众生成正觉」，换句话说，如来成，众生就成，佛佛平等，一切成佛。《无量寿经》上讲「一切皆成佛」，跟《华严经》一个意思，正是古德所谓一鼻孔出气，没有两样。关键在哪里？佛觉察到了，我们没觉悟到，佛讲的句句是真实话。这些意思，将来在这个经「出现品」，第三十七品，以及「如来不思议品」，第三十三品里面，很详细的来解说，这都是给我们说明事实真相。什么事实？自己。我们常讲，说明自己跟自己生活环境的真相。真相在哪里？就在现前，没有离开一丝一毫。这是始成正觉的大意。
李长者对於这段经文，他说得也很好，值得我们做参考，也能帮助我们去体会。他说「如是我闻」说得简单，容易懂。他说「如，如佛所说；是，是佛所说」，这个好懂。确实，我们如果做《华严经》简单的注解，用这个好。「如是我闻」，如佛所说，这个经如佛所说；是佛所说，不是我阿难说的。阿难在此地给我们复讲，句句话都是佛说的，没有加自己的意思进去，如佛所说，非常忠实。阿难亲自在佛那里听讲经的，不是别人传闻，他亲自听说的。这个我们可以相信，如果是传说，诸位一定要明了，传说就不可靠。为什么？往往在传说里面，这个传的人，所谓在里头有增有减，不忠实，听人家说两句话，他要加上七八句话，渲染，愈传愈讹，愈传愈不是那个样子，传闻容易失真。阿难是亲闻，不是传闻。
长者在他的注子里，注子叫《合论》，有几句话特别提醒我们，我们应当要学习。他说：「心境不二，方闻佛所说经。若心境有差，不可闻佛所说，亦复不能信顺领受。」这句话重要。这个境界很高，说得是没错，但是不是凡夫境界。虽然不是我们凡夫境界，我们要是明白这个道理，依著这个道理去修学，对於我们领悟经典的真实义，是决定有帮助的。心是念头，起心动念；境是外面的境界。凡人六根接触外面六尘境界，哪有不起心动念的道理？起心动念就落二、三。所以我们读佛经，读古大德的注解，如果说懂，实在讲只懂得一点文字皮毛，只懂得一点表面，里面真正的意思，开经偈里面所说「愿解如来真实义」，你能解吗？确实不解如来真实义。不解如来真实义，你怎么能够说你听懂了佛经？由此可知，真正要能够懂得佛经，一定要自己认真去修行，一定要自己用功。用什么功夫？看破、放下。看破，知道万法皆空；放下，再不分别、不执著就行了。於世出世间一切法离妄想分别执著，这个时候心境就一如，佛的一切经典不要听多，听个几句就开悟了。
这使我们想到唐朝惠能大师，他很年轻，才二十出头，五祖传法给他的时候，他才二十四岁。所以他二十出头，小伙子，没有念过书，也不认识字，但是很孝顺，每天上山砍柴卖柴，把卖柴的钱买一点米、粮食回家养他的老母亲。他有一天卖柴，卖完柴拿到钱了，偶尔听到有人在念经，他在窗外，站在那里注意听，听人家念的是《金刚经》，念到「应无所住，而生其心」，他开悟了，他真懂了。念的人不晓得念了多少年，不懂！他在旁边听了几句，他就听懂。他为什么听懂？心境不二，他是真正闻佛所说经。那个念经的人心境是二，有差别，所以天天念也不懂如来真实义。他天天念，他也不开悟；惠能大师偶尔听一句、二句，他开悟了。差别在哪里？一个人心里没有妄想分别执著，一个人心里充满妄想分别执著，差别就在此地。所以要晓得，妄想分别执著害死我们，害惨了，不是好东西。为什么还在境界里面起心动念？还要这样继续下去？不要说听我讲经，我在这里，这一次我们开讲《华严经》预定四年到五年，你听上五年也不会开悟。如果你真的把妄想执著放下，这五年当中你一定开悟。我不开悟，你会开悟！就像我念《金刚经》，你在旁边听，六祖惠能旁边听；我念的人不开悟，听的人开悟了。讲经的人不会开悟，听经的人会开悟，会说不如会听。长者这两句话重要。你听经没有悟处，那个信受奉行你做不到。为什么人家听了之后能够信受奉行？他明白了，悟入了，所以他能够信受奉行。我们以惠能做一个例子，能大师能够信受奉行；念《金刚经》的人不行，他做不到。这是李长者很重要的一番开示，他的《论》好的地方很多，值�