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第六位，『寂静光明眼天王』。寂静是根本智，光明眼是智慧的起用。《金刚经》上说「如来五眼圆明」，圆明的五眼从哪里来的？从寂静来的，所以佛法的修学关键在定。我们知道佛家的宗派很多，法门就更多，四弘誓愿里面讲「法门无量誓愿学」，经论里面也常讲「八万四千法门」，法是修学的方法，门是门径，通达契入的门径，这都是比喻。但是把它总归纳起来不外乎戒定慧三学，这三个字就把无量法门都统摄，没有一个法门能超越这三个字之外。而这三个字是以定为枢纽，慧是目的，戒是手段，戒不是目的；因戒才得定，因定才开慧，称之为三无漏学。我们修学，无论你修学哪个法门，无论用什么功夫，你在平常念佛也好、诵经也好、念咒也好、拜忏也好，无论你修学用什么方法，你能与戒定慧相应，你的功夫就得力；你与戒定慧不相应，你的功夫就不得力。有很多人常常感叹，我很精进也很努力，也很想好好的学，就是功夫不得力，但是你就找不到不得力的原因；原因就在寂静，你的心不静。
我们要问：为什么你的心不能够静下来？你所学习的不如法，如法就是持戒，你用功用得不如法，所以你得不到清净心。如果用功如法，你一定能够得清净心，清净心就是定；因定开慧，清净心起作用就是智慧，可见得寂静非常重要。由此可知，喜欢热闹是修道人很大的障碍。所以小乘法里面非常著重寂静，道场也清净庄严，不像大乘，大乘热闹，搞法会，讲究排场；小乘里头看不到。大乘在热闹里面得寂静，真寂静，可是在热闹里头要得不到寂静，那你就堕落了，比不上小乘，这个道理我们要懂得。由此可知，真正想修学的人，想成就的人，自己一定要认真反省，时时刻刻检验自己的功夫；换句话说，天天要检查，如果我们在热闹场所当中，自己把持不定，你就要懂得离开；佛在经典里面告诉我们，「远离愦闹之处」，你要懂得离开，不能接近。为什么古人修行建的道场都建在深山，人迹不到之处？你想到它那里去很困难，那个时候交通工具不发达，你一定要走路，甚至要走两三天才能到。它就是取境界清净，远离社会、远离都市，甚至於连村庄都远离，取环境的寂静，对於自己修行有帮助。
现代人修行非常困难，难在哪里？世界上许许多多的事情，电视送到你家里来，报纸送到你家里来，广播送到你家里来，让你头脑里面像浆糊一样一塌糊涂，理都理不出头绪，你怎么能够把心定下来？这是个困难处。所以我常常劝初学的同修，从哪里下手？你真正想念佛、想学佛，不看电视、不看报纸、不听广播，你的心才能够定得下来。现在有许多在家同修，他的工作如果得不到讯息，他就没法子工作，在这种情形之下，你要想了解只是你自己工作需要的，你每天得到这些资讯就够了，与工作不需要的一概不要去理会，你就能减少一大部分。但是今天工作需要的这些资讯已经不少，已经产生严重障碍，让你的心情绪定不下来，原因在此地。所以今天修行困难比过去不知道要增加多少倍，对我们修学来讲，现代人的福报比不上古人。不要以为现在科技进步，我们物质的享受得到科技的方便，实际上我们今天得来这些享受，所付出的代价太大，付出代价太重，真正是得不偿失。
这个事实一定要仔细的思惟观察反省，你才能够明了，然后才深深懂得古人心地清净之可贵。古人有真智慧，现代人没有智慧，现代人只有常识，常识丰富，儒家所谓「记问之学」，现在人所学的是记问之学，不是从自己心性里面觉悟的学问；从心性觉悟是真的，是自己的。你到处听得多、问得多、记得多，都是别人的，没有一样是从你自性流露出来的。从自性流露出来的叫智慧，不是从自性流露出来的叫知识，现在人知识丰富，智慧没有。知识小问题能解决，大问题解决不了，唯有智慧才能真正解决一切问题。「寂静光明眼」表这个意思。
第七尊，『光遍十方天王』。这个名号的意思非常明显，我们如何学习？就是拓开心量。我们的智慧；「光」的意思就很多，智慧是光明，能力也是光明，技巧也是光明，思惟想像无一不是光明。希望我们把心量拓开，以十方世界为我们思量的范围，像佛在经中常讲尽虚空遍法界，常常想、常常念著，你的心量自然就拓开。然后如同我们提出来修行的纲领，你的真诚遍十方、清净遍十方、平等遍十方，你的智慧遍十方，你的慈悲遍十方，你才能够帮助十方世界一切苦难的众生，这样修学大乘，障碍不但是减少，障碍就没有了。佛常常说我们凡夫业障深重，业障怎么来的？心量太小了，造作无量无边的业障。如何突破这些业障？消除这些业障？最妙的方法，心量拓开，业障就没有了。
所以大乘称之为妙法，它真妙！无量劫来积习的业障可以刹那之间突破，刹那之间完全消除，这都是真话不是假的。为什么刹那之间能消除？佛在经上有比喻，比喻千年暗室，这个房间黑暗的，没有门窗，一千多年黑暗没有光，这比喻业障时间久，你点一盏灯进去，黑暗就没有了；这个意思就是告诉你，千年暗室一灯就突破了。换句话说，无量劫来的无明烦恼累积的业障，一开悟就全消除了。悟的境界是什么？悟的境界是光遍十方，你就悟了。所以你自己有没有开悟，不要问别人，自己清清楚楚、明明白白。你的思想、你的念头，念念都是为十方一切众生服务，你就开悟了，你跟佛菩萨的心愿没有两样。为别人里头还带著自己，也算个悟，没彻底、没究竟，拖泥带水，那不是彻悟。所以悟有小悟、有大悟，有究竟圆满的彻悟，这就看你自己自私自利的念头淡多少，愈少愈好，完全没有了最好，你才真正恢复到自己的自性。今天就讲到此地。
大方广佛华严经 （第八十六卷） 新加坡佛教居士林 档名：12…17…0086
请掀开经本，我们还是从第四十六面最后一行看起：
「复有不可数大梵天王。所谓尸弃天王。慧光天王。善慧光明天王。普云音天王。观世言音自在天王。寂静光明眼天王。光遍十方天王」，上一次讲到这个地方，我们接著看下面第八尊：
【变化音天王。】
这十种名号都是表大梵天王的德行。音声是在娑婆世界教化众生主要的方式，楞严会上文殊菩萨为我们拣选圆通，他说得很好，「此方真教体，清净在音闻」，所以世出世间的圣贤教导娑婆世界的众生都是以音声说法。音声有变化，不仅是音声的变化，我们知道色相也有变化，实在说世间所有一切法都是在刹那刹那变化，没有不变的东西。凡是变化的，在佛法里都称之为有为法；没有变化现象的，才称之为无为法。说有为、无为，可以涵盖世出世间一切法。大梵天王在此地教给我们，要度这些千变万化种类的众生，要懂得活活泼泼运用的方式，这正是佛菩萨所说的「随类化身，随机说法」，法才能够契机契理；没有变化就决定不能够契机，可是变化一定要守住不变的原理原则，这种变化才叫做善巧方便。佛法里讲善巧，巧就是巧变，善就是他能够在变化当中不违背原理原则，这叫善。佛法讲的原理是什么？是心性。换句话说，无论怎样变化，绝不违背心性，这叫做善巧方便。如果违背心性，虽巧而不善，也就是说虽然能够契机，但是不契理，佛说过契机不契理是魔说，不是佛说。如果契理不契机，佛有个比喻说「闲言语」，闲话，虽然契理，但是不契机，这一切众生听了没用处，得不到利益，这也是佛不许可的。所以『变化音』里面一定要掌握住契理，契理契机，才叫善说。
这一句对我们的启示也很大，让我们了解，尤其是大乘法中，我们晓得小乘法是保守的，大乘法是开放的。特别是在《华严》，《华严》里面所说，不但是理事无碍，事事都无碍，为什么？契理。只要契理就无碍，与心性相应，与空寂之理相应，也就是说千变万化，一尘不染，这就契理。换句话说，必须要把妄想分别执著舍尽，才能达到事事无碍。如果我们还有少许的分别执著，那事事都有碍，理事也有碍，这是六道众生，起心动念、言语造作都有障碍，为什么？与理不相应。在四圣法界里面，这是超越六道，他们已经把执著舍掉，但是还有分别，我们在经上看到这些人，他们可以达到理事无碍，但是事事还是有碍；我们今天理事也有碍，比不上他们。超越十法界，分别执著统统舍掉了，超越十法界入一真法界，一真法界才是事事无碍，那真正是到清净平等觉，在尘也不染尘劳，这个变化就完全相应了。
我们懂这个道理，应当怎样做？一定要在断烦恼上下功夫，也就是说在日常生活当中，处事待人接物尽量减少分别执著；分别执著不可能没有，如果没有你就决定不是凡夫，是凡夫分别执著决定有。如何能把分别执�