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第二个意思，他教给我们「以慧观理实」，就是理的实相，用慧观理的实相，那就是观无相无不相，这叫实相，这个意思比前面意思深了一层。无相是理是体，无不相是事是用，体相用是一桩事情，一而三、三而一，决定不能分开。我们这部经的经题，最前面三个字「大方广」，就是说这桩事情，「大」是性体，「方」是讲现相，「广」是讲作用；有体性一定就有现相，有现相必定就有作用，决定不能分开，分开你就错了，你就产生偏见、偏爱、偏执，麻烦就大。所以你看东西要仔细观察，面面观察，看得圆满，这里面矛盾冲突全部都没有了。如果你只看一面就会产生矛盾，由矛盾产生冲突，甚至於演变成祸害。错在哪里？错在没有见到圆满。譬如我们这个茶杯盖，我这么拿著给你们大家看，茶杯盖什么样子？这边人说平面的，这边人说错了，凹下去的，互相争执，要打架。打得头破血流，各人执著我对的、你错的；反转过来，原来两边都错了，你见的东西没有见到圆满。这是佛教给我们观察，最基本的观察法，任何一个事物你都要观察它的体相用，这个观察实在讲对我们初学还是不容易。
我们过去在台中求学的时候，李老师教给我们要从八面观察，无论看人、看事、看物要从八面去观察。这八面是体、相、用，然后再观察因、缘、果，再观察事、理，李老师教给我们这八个字：「体、相、用、因、缘、果、事、理」，他说你才能把事物外表算看清楚了，你只能看个外表，算你是个明白人，比一般人高明多了。一般人哪能看得这么仔细？你能看八面，不错了。八面，给诸位说，看到表面，没有入进去，怎样才能够观察入微看进去？老师告诉我们，这八个字每一个字里头又有八个字，譬如体，体之体、体之相、体之用、体之因、体之缘、体之果、体之事、体之理，这一个里头又有八个，八八六十四，你对於一个事物六十四面观察，你入进去一层了，不深，才入一层；再往上更进一步，六十四法里头每一法又有六十四。然后他告诉我们，佛经里面讲「诸佛如来，彻法底源」，我们才明白彻法底源这句话什么意思，这个法其深无底。这个说法，我们对於佛菩萨五体投地，没有话说了，他的确比我高明；我连八面都看不到，他看得其深无底。你才晓得深入一层六十四面，再深入一层六十四再乘六十四，永远乘下去没有穷尽的。我们平常读经，彻法底源好像是懂了，其实根本就不懂，所以李老师用这个方法来解释，我们体会到彻法底源真正是不容易。佛经里法味无穷，无论是哪部经味道都十足，永远无有疲厌，读经研教是真乐，乐在其中。世间任何快乐，那个味道都比不上佛法，佛法摄受力量太强大，你愈入进去你愈喜欢它，世间的学术你就会把它丢掉了。为什么？一点味道都没有。我在没有学佛之前，很喜欢研究心理学，我读过很多心理学的书籍著作，以后看到相宗的经论再不看了。为什么？不能比。法相是佛教的心理学，解释得那是世间心理学没得比，不能比；才知道佛说法的微妙处，精微绝妙。
清凉第三个教给我们，「以无碍智知无二实」，这才是彻法底源，前面给我们讲一个是事实真相，一个是理实真相，最后告诉我们，那两样都是方便说，不是真实说，离开这两样你才能够看到真实相。所以才显示出深广无尽，这才称『智慧海』。他见到一切法真实相，成就智慧海，他从这个地方得解脱。解脱是不会再被世出世间法所迷惑，对於世出世间法彻底通达明了，这就成佛了。这是可爱乐大慧天王所证的。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第九十八卷） 新加坡佛教居士林 档名：12…17…0098
请掀开经本，第五十四面第七行：
【不动光自在天王。得与众生无边安乐大方便定解脱门。】
这一尊天王的德号前面介绍过，他得到的法门是『与众生无边安乐』，清凉大师给我们说这是「慈障解脱」。佛经里面常讲，慈是与乐的意思，悲是拔苦的意思，我们很希望帮助众生离苦得乐，可是我们没有办法，我们做不到，所谓是心有余而力不足，这是什么原因？佛告诉我们有障碍，你的慈心有障碍，你的悲心也有障碍，离开障碍我们慈悲的愿心就能够圆满，像不动光自在天王一样没有障碍了。「无边安乐」，这是给众生无边的安乐；安是离开一切忧苦，我们的身心就安稳，能够满足我们一切愿求，身心就快乐了。要怎样才能够得到真正的离苦得乐？「安乐」两个字，安是离苦，乐是得乐。先把果说出来，后面这一句是因，因是『大方便定』。定叫大方便定，我们想想什么定才是方便定，哪一种定最方便？最方便就是能帮助我们离苦得乐，我们从这个地方去想。在无量修学法门之中，唯有念佛的方法是大方便定，可是这种定一些人不会修，佛号你会念，你不会修定；这种定就是《弥陀经》上讲的一心不乱、心不颠倒。
会修的人，也就是会念佛的人，当我们念头才起，无论是善念、无论是恶念，念头才起如果不能把它转变，让念头继续增长麻烦就大了。什么麻烦？佛在经上常讲「境随心转」，「一切法从心想生」，如果你是错误的念头，不好的念头，烦恼的念头，邪知邪见的念头，这个念头能够破坏我们身心的调顺，所谓是四大不调，四大不调人要生病，身心都苦，不但是我们身心苦，我们周边生活环境也会起变化。我们相信佛说，佛告诉我们「境随心转」，境是我们生活环境也随心转。华藏世界为什么好？极乐世界为什么那么好？居住在那边的人心都善良、都清净，佛在经上为我们介绍，那个地方的居民是「诸上善人俱会一处」，心地上善。我们要问：为什么那个世界会那么好？佛讲过境随心转，居民都是上善之人，他的社会环境怎么会不好？今天在这个世界，新加坡是个很小的国家，城市国家，为什么受到许许多多大国的尊敬？它的社会安定。社会为什么会安定？人民守法，守法是善。人民不但不会去犯罪，连犯罪的念头都没有，所以身心健康，离苦得乐，社会安定繁荣，在经济风暴当中它还能够屹立不动；我们展开大乘经看看，佛所讲的理论与事实，我们不是看见了吗？我们再观察观察，有一些社会不安定的地方，一定是人民不守法，善念少、恶念多，才会造成人民极苦，社会动荡不安，证明佛所讲的没错，确确实实境随心转。身体、容貌也随心转，佛在经上讲得太多太多了。
所以菩萨得的这个法门，我们应该怎么学习，自己要知道。念头才起，尤其是妄念，立刻就觉察到，我这个念头不好，也不要想念头好不好，这一念就转成阿弥陀佛，念头就转过来了。所有念头当中，阿弥陀佛的念头最好，我们在讲席给诸位同修报告很多次，「念佛是因，成佛是果」。《观经》三福里面跟我们讲「深信因果」，不是讲其他因果，专讲念佛是因、成佛是果，《华严》到末后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，就是这个道理。无论你修学什么法门，你修成就决定往生华藏世界，生到华藏世界，你一定会遇到文殊、普贤菩萨，你再接受这两位老人的教诲，最后还是念佛求生净土。所以古德讲净土法门是殊途同归，没有一个法门最后不归净土，这话是真的不是假的。我们今天很幸运，一开端就念佛，就直接走净土这条路子，其他法门迂回，它迂回到华藏世界，由华藏世界再归西方净土，拐了个弯，我们是直捷走上去，这个福德无量无边。
尤其是在我们现代社会，我们的大环境，这个世界动荡不安。观察这个大世界苦难的人很多很多，有福的人是少数，这是少之又少，受苦受难的人太多太多。我们想帮助这些苦难众生，如何度过这个难关，这个事情不是容易事情。如果帮不了别人，一定要记住先帮自己，自己得度之后才能度人。度自己一定要有高度的警觉，认识现前的生活环境，要掌握著大好的机缘，要能够意识到人生苦短。我们一个人寿命很有限，寿命长活八、九十岁，一百岁以上的人稀有，寿命短四、五十岁就走太多太多了，我们有没有警觉到？实在讲这样的警觉还是不够，佛在经上曾经问学生们：「人命在几间」？最后佛告诉我们，生命在「呼吸之间」，一口气不来就是隔世，能够意识到这一点才算是真正的觉悟。佛给我们讲真话，我们有一天的命光，要好好的在这一天办自己的大事。什么大事？无边安乐的大事，我们要想到我们将来舍身之后到哪里去？摆在我们面前是十法界，十条道路，这十条道路你要�