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第三，「我们要学习佛的智慧的观察」。在日常生活当中看待自己、看待别人，佛菩萨用究竟圆满的智慧，我们凡夫用什么？凡夫用感情。再说不好听的话，凡夫用烦恼习气。现在连情都谈不到了，谁跟你讲感情！现在用什么东西？用贪瞋痴。什么是心？贪瞋痴是心。你要问，你是什么心？贪瞋痴是心。贪心、瞋心、愚痴心，用这个心，情都不谈了，情都没有了。用贪瞋痴，将来现出的果报是什么？是三途，地狱、饿鬼、畜生。现在三途的现象，诸位如果细心去看一下，太明显了。从哪里看？从广告上看、从电影画面上去看、从现代人穿的这些衣服上去看，你看衣服上印的这些图样都是妖魔鬼怪。我从新加坡街道上过，你看双层巴士上画的那些画，都不是人的样子。样子是个人，脸是青色的、白色的，手是绿色的，这不是妖魔鬼怪吗？这是我们的果报。佛的果报多殊胜，我们的果报在眼前显示出来的是这些。你看到的时候心里很不舒服，可是世间人看得很舒服，为什么？他就是那个心，变现就是这个境界。我们学佛就省悟过来，要有高度的警觉，不是好事情。所以要学佛用真实智慧对自己、对大众，换句话说，日常生活当中对人、对事、对物，我们现在一般人所说「理智」，我们要理智，不要用感情。这是讲得很浅，讲得很粗，我们从这个地方学习就好。决不要感情用事，时时刻刻保持头脑冷静，冷静的头脑来观察一切人事物，佛跟大菩萨是这样做，绝不动感情。别人以贪瞋痴对我也好，无论什么样恶劣的态度对我也好，我们要学著温和，要显示出定力，在境界里保持如如不动。他说话粗鲁、粗暴，我们说话柔和，这就是度化众生。让他不知不觉的潜移默化，我们在行菩萨道。不必跟他讲什么大道理，就是这些态度，久而久之他会觉悟，他能够回头。不能说是他粗暴，我也粗暴，那就完全错了；他用情、他用烦恼、他用习气，我们用智慧，我们用理智。
如来第四种德是「以大智慧能够知道一切众生的根性」。第三也是讲真实智慧，观照自他，这个智慧是根本智，是无分别智。第四种叫大智，知道一切众生的根性，这是差别智。一切众生根性不同，千差万别，佛菩萨一接触就能够明了，自自然然就以很适当的方式来调教他，这是智慧。教化众生要权智，就是说要用差别智；差别智是利益众生的，根本智是自己受用的。第五种是「以大慈大悲广大的弘愿普度一切众生」。实在讲这一条就是我们平常讲的四弘誓愿，四弘誓愿不是为自己发的，是为一切众生发的。这是世间人讲立志，这一条就是讲立志。佛菩萨立什么志？立利益一切众生的大志，现在人所谓「人生以服务为目的」，这话讲得没错。服务的范围、服务的时间、服务的项目，跟佛菩萨的弘愿一比较，那就相差太远，佛菩萨无论讲空间、讲时间、讲项目都是没有边际的。所以如来能够成就无比殊胜的依报的庄严，不是没有原因的。
清凉、李长者给我们在经里面种种这些提示，已经说得很浅、说得很明白了。如果不浅显，如果不明了，我们这些业障深重的凡夫怎么能够懂得经义？经义尚且不明，如何能够修菩萨行？能够在日常生活当中做一个大的转变，来改善我们现前的生活？这个改善不是普通人所讲的改善，这是很大幅度的改善，佛家常说的超凡入圣的改善，它不平常。我们要想真正有成就，佛的五德我们要记住。第一个，看待一切众生，要像慈母照顾他的婴儿。第二，要以真实的智慧，念念有利益一切众生之念，要生起这个念头。第三，以无分别的智慧，对自己、对别人。第四，以一切无量的差别智教化一切差别的众生。第五，要发真实的大愿，建立普度众生的志向。这样才能够感得果地上的宫殿楼阁的庄严。长者在此地有几句话的开示很好，他教导我们，以十波罗蜜行，我们不说十波罗蜜，简单讲六波罗蜜，大家好懂。六波罗蜜要随顺大悲生，这样就成就十种依报里面的庄严。哪十种？随法身，与法身相应、与菩萨行相应、与大慈悲相应、与大智慧相应。这四句很要紧，是我们应当要学习、要记住。念念之中，法身是理，就是自性，菩萨行、慈悲、智慧，与这个相应，我们就不会有差错了。今天时间到了，我们就讲到此地。
，所以叫它做髻中妙宝，取这个意思，义趣很深。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第十一卷） 新加坡佛教居士林 档名：12…17 …0011
请掀开经本第八页第一行：
「教主难思」，这是第五大段。在前面，前一次我们说到李长者在这一大段给我们做了一个结论，末后有几句话很重要。他告诉我们，菩萨六度万行，理只有一个，都是从自性流露出来，随其法身、万行、大悲、大智，果报有差别。从圆初住菩萨就明心见性，一直到如来究竟的果地，《华严》里面跟我们讲了四十一个阶级，四十一位法身大士，这还不包括如来究竟的果地。他们见性的圆满是不相同的，所以果报就不一样。虽然有差别，我们一定要晓得，他的大愿大悲大智，以及菩萨行，决定都是圆满的。初住菩萨同时修学等觉的法门，等觉菩萨在日常生活当中也没有离开初住的法门，乃至十信位的法门。如果不是这样的圆修，就决定不能够圆证。圆证，像本经所说「一即一切，一切即一」，所以一修是一切修，一证一切证，这从圆融上来说。圆融里面有差别，差别不碍圆融，圆融也不妨碍差别，这才显示出微妙。
长者告诉我们，如果我们要想在这一生修学大菩提，一定要懂得这个道理，要学习这个法门。圆宗常讲：「圆人说法，无法不圆。」圆则遍，就称法界性，所谓「称性起修，全修即性」，所以它不是偏。如果偏在一边，偏修理，就很容易落在寂静的这个境界上。如果偏在智上，就缺乏慈悲心；要是偏在慈悲上，所谓慈悲多祸害，你偏在一边，慈悲里面要圆修才是真正的慈悲。如果偏在愿上，有一些法师发愿，他不愿意往生，他也不愿意证果，他发的是什么愿？我生生世世都要到这个世间来当法师，这个好，不错。诸位要晓得，偏在愿上容易生起感情，落在情识里面，必定随业流转。理要清楚，要圆融。任何一个法门都圆满含摄一切法门，《华严》如是，《般若》也如是，《无量寿经》也如是，乃至小本《阿弥陀经》也如是。菩萨修学，圆融他才相应，与法性相应；法性是二空真如，也就是说与空性相应，这是宗门里面常讲的「三轮体空」，不著人相，也不著法相，这样才能相应。
然后在日常生活当中，处事待人接物之处，任何一个法门里面都能保持定慧等学，不偏重在定，也不偏重在慧。向诸佛如来学习，他们是在果地上，我们今天是在因地初学，一定要懂得万行因果，如佛一样。佛、菩萨出现在世间，为一切众生表演成正觉，为一切众生表演一个高度智慧的人、圆满觉悟的人是怎样生活，是怎样做他的工作，是怎样於日常生活当中处事、接物、应酬都能得大自在。果地上的，如此经所说心地，这个心地清净光明，这就是宝地。任何场所当中都与清净平等觉相应，与广大群众接触没有畏惧，这个就是「坐师子座」。生活是社会大众生活的榜样，这就是典范生活的建树，宝树的意思。你在世间无论从事哪个行业，你在这个行业里面有所建立，也是宝树的意思，足以为世间人的好榜样、好模范。无论自己住的是什么房子，都是平等的大慈悲，念念想到一切众生，这就是慈悲覆育。我们在经典上看到，或者是在一些道场上看到，道场的种种庄严，这些庄严具有时候还有那么一点模样在，甚至於布置得美轮美奂、富丽堂皇，让人家走进道场像走进一个博物馆一样。可是事事物物表法的意义，懂得的人很少，如果不明白这个道理，在佛法修学上得真实受用就少了。
讲堂的设施、座席都是宝座，主讲的人这个座是宝座，听众的座也是宝座。维摩居士讲经，听众一万个师子宝座，说者、听者都不可思议。宝座高广有没有大小？在事上讲可能有大小，在理上讲没有大小。事上讲是阶位不相等，譬如我们讲十住菩萨、十行菩萨、十回向菩萨、十地菩萨，地位不一样，应当是随他自己的修证这种功夫高下不相等，这是从事相上说。从理上来说，实在讲没有大小，也没有高下，可是在相上有，相上是诸佛菩萨随类化身。身相可以随类化身，当然依报也要随类，不能说正报随类，依报不随类，那个讲不通，依报随著正报转那就不好讲了。所以世尊在我们世间示现在菩提树下成道，我们凡夫看到释迦牟尼佛坐在哪里？铺的是草座，地下铺的是草，释迦牟尼佛在菩提树下铺一个草座，我们凡夫看的。可是天神、菩萨看的呢？他们看到释迦牟尼佛坐在金刚宝座。我们看不到金刚宝座，我们只看到草座；菩萨跟这些净居天神他