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大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第章

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  所以要晓得,多劫修成的福报,智慧主宰了前途,这是为什么诸佛菩萨他们所示现不享受福报。我们每天念佛,赞叹佛,皈依佛二足尊,二足什么意思?福报圆满,足是圆满;佛的福报圆满,智慧圆满,这两种圆满叫二足尊。释迦牟尼佛当年在世,他过的是什么日子?他是一个究竟圆满大福报的人,他为什么不修个大大的宫殿自己来住,为什么不像中国帝王,每一餐吃饭一百道小菜。皇帝吃饭是一百道菜,不能缺少,御厨房每天给皇帝做一百道菜,吃不吃不管,一定要一百道端上桌。佛的福报不要说是人王不及,天王、大梵天王、摩醯首罗天王也比不上,佛为什么天天去托钵?佛为什么过著树下一宿的生活?这是告诉我们一个事实,福最好不要享,享了就变成麻烦。福报怎么办?福报让一切大众去享。
  诸位要知道,释迦牟尼佛当年出世的时候,寿命是一百岁,可是佛八十岁就圆寂,他还有二十年;佛这二十年的福报,供养末世的出家人。佛灭度之后,一直到法运一万二千年当中,所有一切出家人的四事供养,就是佛陀这二十年的福报;我们一万二千年当中,所有出家人的受用,都用不尽佛这二十年的福报。所以出家人要好好的修行,我们的生活是仰赖佛的余荫,你只要认真修行,你绝对不会饿死冻死。有史以来,还没有听说哪个出家人冻死饿死,没听说过。所以用不著攀缘,用不著募化,用不著,老老实实修行。你要建庙,你要建寺,你要建什么,只要你有需要,佛菩萨就送来,哪里要到处辛辛苦苦去求人?不需要。没有这个缘分,没有这个缘分是你确实没有这个需要,佛菩萨不送来。送来什么?给你添麻烦。如果你们想想,诸位要是送我这么一个大讲堂,我的麻烦来了,我每天扫地扫得多辛苦,还要排桌子、排椅子,是不是累死人?一定要懂这个道理。什么都没有,很自在,到哪里都作客,释迦牟尼佛教给我们,不要作主,主人很辛苦,客人很自在,客随主便,你说多自在!我常常劝勉大家,我们有使用权,不要所有权,有所有权麻烦就来了。这个讲堂我们使用,用完了,讲完了,走出门没我的事。这是佛教我们,佛一生表演给我们看,大自在就是真正的快乐,真正的会享福。你冷静的去思惟,世间人享受五欲六尘之乐,要付出多少代价,仔细想想得不偿失。看诸佛菩萨那个受用,你才真正发现,才真正体会到,那才是真有智慧的人,真正会享福的人。
  前面说过,苦乐忧喜舍都没有是真乐,念念都是一念,《华严经》上讲「一即是多,多即是一,一多不二」,念念与自性相应就叫一念,与自性相背那叫二念、三念。所以菩萨在此地示现,他「得一念中普现无边劫一切众生福德力」,特别著重在福德,而且不是一个众生,是一切众生。如果这一念要不是跟自性相应,哪有这么大的福德?普现是无处不现,无类不现,这就是我们今天讲空间,无边劫是讲时间;时空里面,我们今天讲虚空法界,一切众生的福德。这个福德不是修来的,没有人能够修得,这是性德,自性里面本具的无量无边圆满的福德,只要你一念相应就现前。这里面还有一个深的意思,不晓得诸位同修有没有能够体会到?那就是感应。一念能感,十方三世诸佛如来就有应,如果不是一念,跟诸佛菩萨感应就有障碍;菩萨是讲法身大士,跟他们就有障碍,就起不了感应道交的作用。我们今天都是用意识,所谓三心二意,三心二意跟谁有感应?跟诸佛菩萨的应化身感应,佛菩萨法、报没有办法感应,跟佛菩萨的应化身感应,道理都在里头。再看第四尊:
  【最胜念智天王。得普使成住坏一切世间皆悉如虚空清净解脱门。】
  这里面的意思很深。成住坏空,这是四种不同的现象,通一切法。佛在经论上常说,在有情众生,我们现在讲动物,所有一切动物,佛讲这四种现象用生老病死;在植物,佛用生住异灭,用这四个字来说;在矿物,自然现象,佛就说成住坏空;用的名词不一样,意思都相同。这种现象,总而言之就叫做无常,万法无常,这是说明一切法的真相。《金刚经》上比喻说「梦幻泡影」,一切有为法都是梦幻泡影,都不是真实的;梦幻泡影存在的时间,是「如露亦如电」,非常短暂。说如电是讲事实真相,刹那生灭;如露是讲一个阶段的相续相,是相续相,是刹那刹那的相续相。你一定要认识清楚,然后才知道这一切现象不存在,这一切现象不可得。
  菩萨在此地显示真实的观慧,如果没有真智慧,你看不到事实真相。真智现前,看透了事实真相,这个世界是什么?世界就不是五浊恶世,是真常清净的境界。为什么?全是假的,不但是假的,根本就不存在,存在的是什么?存在的是一个清净的自性,永远没有污染庄严的自性,或者说法性也可以,一样的意思。这种人,佛法里面就称他证得清净法身,清净法身这个名相,特别注意「清净」两个字,说明法身皆是清净,法身是一尘不染的。假如我们证得,是不是也是这个境界?禅宗六祖惠能大师证得,他跟五祖讲,偈颂里说「本来无一物,何处惹尘埃」,五祖一听知道他见性了;这两句话显示清净法身,他证得清净法身。他的身在不在?在。每天还在碓房里面舂米劈柴,还在干粗活,他是清净法身。我们凡夫住的是五浊恶世,他住的是清净自性,也就是我们常讲,他住的是一真法界,同样在一起,完全是不同的境界。
  你要从这个地方观察到,然后你才想到释迦牟尼佛当年在世,以及跟随释迦牟尼佛这些常随弟子,一千二百五十五人,他们是什么境界,我们哪里晓得?就在那个时候,世尊已经讲这个世间是五浊恶世了。五浊恶世不是讲现在,那个时候就已经是,但是那个时候的浊恶程度很轻微,现在浊恶是非常的严重。佛与这批大弟子们,他们住的是清凉世界,清净庄严,我们能想得到,跟我们的境界决定不相同。为什么他们的境界是清净庄严?心清净。心清净,身就清净,身心清净,跟诸位说,一切病苦就不生。病从哪来的?病从染污来的。根本的染污是贪、瞋、痴、慢、邪见,贪瞋痴叫三毒。你身体里有三毒,外面跟这些染污很容易感染,你会生病。你心里没有三毒,外面虽然感染他也不受,不受感染。诸佛菩萨有的时候生病,那是示现的,那是唱戏、装病,用这种方法来说法、来度生。维摩居士生病,释迦牟尼佛派这些弟子们去看他,到那个地方去一个个都受到维摩居士的教导,所以那不是真的生病,是示现,我们要懂得这个意思。
  这是於一切现象变化里面得解脱,变化里头有一个永远不变的,那就是自性;相会变化,性不会变化。我们总结这一句,「普使成住坏一切世间皆悉如虚空清净」,我们再读这一句,多少能体会到它的意思,一切世间无常,成住坏空。不仅仅是讲性空相有,许多大乘经上讲无相,也有经上讲妙相,所谓妙有非有,真空不空。种种说法都是说明这个事实真相,我们要在这个地方深入的体会,要在日常生活当中,佛在经上教给我们微密观照;微密观照,用现在的话来说仔细观察,你观察这一切现象,是不是如佛所说。我们仔细观察就是行,所谓随文作观,我们读了经文就会观察。微细观察你就会见到,见到事实真相,把我们过去那些错误的想法看法修正过来,这叫修行。所以修行是改变我们的看法,改变我们的想法,我们对於一切法的看法想法要与自性相应,要与佛的教诲相应,这就叫正知正见,这也叫佛知佛见,《法华经》上说「开示悟入,佛之知见」。什么是佛之知见?一切法与自性相应都是佛知佛见。
  由此可知,佛的教学真是伟大。佛没有说我们看法错了,他的看法正确,要我们放弃看法跟他学,这个我们未必肯服,未必肯接受。这是硬把�
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