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『所说无边无有穷』，清凉大师在注解里面讲无边是一切。一切在我们本经经题上，「大方广」，大是自性的本体，方是无量无边的现相，广是无尽的作用，这就是一切。「无有穷」，穷是穷尽，说不尽。说不尽而没有说一句话，诸位细细去体会这个意思。没有说一句话，是没有加自己一点意思在里头，所以说佛说法是说而无说，无说而说；无说是没有自己一点意思在里头，而说是说明宇宙人生的真相。佛经一开端「如是我闻」，佛所讲的是「如是」。「所说无边无有穷」，也不过就是说「如是」而已，如是里头没有自己一点意思在里头。事实是怎么样就怎么说，不加一点也不减一点，那叫如是。理论是怎样，也不加一点，也不减一点，这叫如是。我们凡夫说法都是自己的意思，所以凡夫有说，佛无说；凡夫是有说而说，佛是无说而说。我们凡夫听人家说法是有听，有听而听；佛听一切众生说法，无听而听，听而无听，他比我们高明，这是我们不如他的地方。他怎么无听？就是前面讲的「闻法离染」，高明在此地。我们闻法就染著了，处处染著。眼见色被色染著，耳闻声被声染著，这很糟糕！愈染愈深，那个染著是病，非常严重的病毒，你永远不能离六道，永远不能脱离三途。谁知道？
我们是非常幸运，在这一生遇到佛法，明白这些事实真相。明了之后，这一生能不能够落实完全在自己。自己烦恼习气重，为什么断不掉？我常说，了解不够透彻。佛法这一门，我曾经跟章嘉大师讨论过，讨论的结果是知难行易。你们说断烦恼难，断烦恼才容易，难在哪里？知难。你不能断烦恼，你知的不够；你真知道了，断烦恼是反掌之间。一念觉就是佛菩萨，一念迷就是凡夫，一念之间，真的是很容易。可是这个事实真相要搞清楚、搞明白，那就不容易；真搞清楚、真搞明白，你就放下了；所以看破难，放下容易。你还没有能放下，说明你没有看破，你没有能真正懂得，关键在此地。正因为如此，所以学佛，研教、听经第一重要。
释迦牟尼佛一生，为什么天天讲经说法？假如经教不重要，念佛重要，释迦牟尼佛为什么不领导我们打个佛七，念一天佛？《大藏经》上没看到。参禅重要，释迦牟尼佛为什么不领导我们大家坐坐禅，打个禅七？如果有这些事情，《大藏经》上一定大书特书，为什么没有？行容易，行不要佛菩萨来教；解难，所以四十九年讲经说法。佛法是教育，我们今天佛法衰了，道场衰了，衰在哪里？不讲经，不说法了。天天做法会，搞这些形式，有形式没有内容，它怎么不衰？每天讲经两个小时太少了，两个小时在听经，还有二十二个小时打妄想，怎么能成就？我们想想从前这些道场，无论在家、出家住在寺庙庵堂里面，利根的三年五载开悟了，钝根的有的十年、二十年、三十年也开悟了，为什么今天在道场住一辈子都不开悟？
从前道场天天讲经，道场是学校，到那里去是上学。每天听经至少是四个小时，佛陀在世的时候是八个小时。我们常常在经上看到「二时讲经」，印度那个时候的二时，是现在的八小时。古时候印度，把时间分做六时一昼夜，昼三时、夜三时，我们在经上读到的；昼三时：初日分、中日分、后日分，夜三时：初夜分、中夜分、后夜分。所以它一时是我们现在的四小时，二时讲经那就是八小时讲经，每天听讲经听八个小时，天天这样听，三年哪有不开悟的道理？听经就不打妄想，我们现在听经的时间太少，也就是佛法薰习的时间少，烦恼薰习的时间长。不听经就打妄想，听两个小时经，二十二个小时打妄想，你说有什么用处？只可以说比不听好。我们现在末法时期人的根性，比佛陀那个时代大大的衰退，精神体力都不够。我也很想一天讲八个小时，体力不行。再说个老实话，天天讲八个小时没人来听，大家都要忙著赚钱，忙著搞烦恼去了，谁懂得这个重要？
所以僧团里面，法师多，轮流讲经。在古时候，丛林里面有首座和尚，首座和尚就是讲经的，他不担任其他执事，首座是讲经的。分座讲经，分座是轮流，现在讲轮流。如果有四个法师，一个人讲两个小时，那就可以维持八个小时，这是真实的利益。可是讲经的法师，一定是同一个方向，同一个目标，同一个宗旨，这个样子学习任何经典都没关系。如果这四个法师，各人修的法门不一样，那个就麻烦大了，那就把听众搞糊涂，就搞乱了。所以道场，它有道风，有它的学风。过去我们在台湾办「大专佛学讲座」，我参加了几次，我深深有个感触，以后我不参加。不但不参加，佛学院我都不教，好多佛学院要来请我，我不去教。什么原因？就是这里面的老师、课程很杂，每一个老师学的不一样；这个老师说参禅好，念佛不好；下一堂课那个老师，念佛好，参禅不好；学生学得到底哪个好、哪个不好，搞糊涂了。
在台湾只有一个讲座可以听，台中李炳南老居士的「慈光大专讲座」。它有六门课程，有五个老师教。这五个老师，李老师自己他教两门，他教《佛学概要》跟《弥陀经》；其余四门功课是《心经》、《唯识简介》，《八大人觉经》、《普贤行愿品》，这四门课请四个老师。四个老师都是他的学生，所以思想、修学方法都一样的，学生在里面听这么多人讲，学这么多东西，他是一个方向、一个目标，会学得很欢喜。所以我们想，古时候家风、道风，这些首座和尚必定都是同参道友，都是修学一个法门，一个方向，一个目标。如果有意见，这些老和尚们会在一起互相讨论，研究怎么样一个讲法，让学生没有疑惑，所以才真正能够达到教学、修学的效果。现在人不行，现在老师哪有在上课之前，互相在一块研究讨论，研究怎么讲法？没有，各人讲各人的，大杂烩。他们来请我，我不忍心再让他头脑加个复杂，所以就不去了。『不唐捐』三个字，唐捐是古时候的术语「白费」。不唐捐的意思就是闻法离染，你得到真实利益，得到真实功德。这是可爱乐净，乐是喜欢，可爱喜欢清净妙音天王他所修学的法门，他所得到的受用。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一一八卷） 新加坡净宗学会 档名：12…17…0118
请掀开经本，上一次我们讲到第六偈：
【佛於无量大劫海。说地方便无伦匹。所说无边无有穷。善思音天知此义。】
《华严经》上所有的这些神众、天众，乃至各个不同的族类，无一不是如来的化身；换句话说，无一不是诸佛如来为我们示现的。这里面还有一个很深的意思，到《入法界品》里面完全给我们显露，那就是凡夫众生只有一个，就是自己，除了自己之外，所有一切众生之类，无一不是诸佛菩萨化身的。善财成佛了，你们知道为什么成佛？见一切众生都是诸佛如来，他成佛。我一个人为什么是凡夫？我见一切众生都是凡夫，我见诸佛如来也是凡夫，这说明了佛在经上说的一句话，「一切法从心想生」，一切法唯识所变，识就是分别。所以境随心转，我们不能成就，怎么能怪别人？别人有什么过失？蕅益大师说得好，「境缘无好丑」，境是物质环境，缘是人事环境；换句话说，一切人、一切事、一切物没有是非，没有善恶，没有好丑，也没有真妄，我们自己所受用的一切境界，都是自己念头变现出来的。在这部经上自始至终，这个意思给我们显露无遗，我们要能细心体会。
『说地』，「地」在此地代表什么？字面上看是十地法门。十地法门从表面上看，这是一真法界，这不是十法界，不是六道。如果往更深处一层看，地就是心地法门，尽虚空遍法界就是个心地法门，唯心所现，唯识所变，说地就是说虚空法界一切众生。这个事情本来是不可说的，《涅盘经》上讲了六个不可说，天台大师把它折衷为四个不可说，这四个就是讲藏通别圆。不可说，他能够说出来，这叫方便，佛法里面常说的「善巧方便」。佛是全身说法，三轮说法，不但口说，身表演、身说法，念头里面念念要度众生，念念帮助一切众生成佛，这是意轮；身语意三轮说法，世间人没有办法跟他相比。『伦』是同类的，在世间找不到跟佛一样的人，有这么圆满的智慧，有这样圆融的方便，这找不到。不可说当中方便说，方便说当中又无边无尽，长行文里面，天王得到的是「能经劫住演说一切地义及方便」，跟他在此地赞颂的意思完全相应。「经劫住」就是净土经里面讲的无量寿，这是真的无量寿，不是有量的无量，是真实的无量，他证得了。我们跟他又何尝不是一样？我们也是无量寿，跟诸佛如来决定没有两样。我们为什么变成这么短命？这个短命，也是妄想分别执著里头变现出来的，离开妄想分别执著，我们就看到无量寿。
实在讲，一切法都是不生不灭，我们哪能够例外？哪里能够会有生灭？所以生灭是个错觉，生死是错觉，不是真实的。真实法里头，一真法界里面没有，没有这些东西，这些东西全是从妄识里面变现出来的；但是你要晓得真妄不二，真妄一如。明白这个道理了，所以佛给我们说老实话，不必去断妄，也不必去证