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佛经里这个比喻很好，让我们从比喻当中得到启示，我们要学佛菩萨，要真心做主，做主就很自在。学著对人对事对物一片真诚，没有一丝毫的虚伪，你试试看，你能这样做，你在生活里就非常自在、非常快乐。如果我们观念错误了，在外国人常讲隐私权，那个隐私好痛苦，样样瞒人，唯恐泄露，你说那个生活压力多重。如果一切都坦诚就解放了，从内心里、从根本上解放，那才叫真正得大自在。所以诸佛菩萨用心，用真心，不用妄心。菩萨现身，妄心是自己有意思，那是妄心，真心没有作意，众生有感佛菩萨就有应；不是说佛菩萨想想，我现在要变一个什么身去帮助他，有这个念头你就落在意识里，那是妄心做主了。佛菩萨从来没有起心动念，从来没有分别执著，佛在经上讲「法尔如是」，法尔是自自然然是这个样子。我们凡夫无论是处事待人接物，先会起心动念，我们今天要接见一个人，想想应该用什么方式跟他交谈，怎么接触，都落在意识里，全是妄想当家，这一点我们要学佛菩萨，坦诚、直率，决定没有作意；我预先要想想怎么讲法，没有这个念头。我们世俗人讲天真，完全用天真的态度，自自然然的与一切万物、一切众生接触，现在讲交流、交往，这样就是过佛菩萨的生活。观世言音自在梵王他从这个法门证入。
『趣入菩提方便行』。菩提是梵语，它的意思是觉悟，觉而不迷。前面一句讲如来，不讲佛，这有用意的；如果讲佛是从现相上说，讲如来是从自性上讲，唯有自性跟菩提就相应了。我们能够随顺自性，那是觉而不迷，随顺自己的意思是迷而不觉；决定不要随顺自己的意思，我们的意思决定是错误的，不要以为自己的意思是正确的，那就完全搞错了。为什么自己的意思是错误的？你有我执，你有分别，你的意思怎么会正确？再说得粗显一点，你有自私自利的念头夹杂在其中，你的见解思想就错了。佛菩萨为什么他是正确的，他就正觉，觉而不迷？他决定没有自私自利的念头，我执破掉了。《金刚经》上讲「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，你的意思就是正确的。如果你还有我有人，还有是非人我，还有贪瞋痴慢，你就要知道自己的想法看法决定是错误的，决定不可依，依照自己的想法看法去做事，那就是造罪业。你做好事，利益众生的是善业；你做恶事，损害众生利益自己的是恶业；恶业将来堕三恶道，善业将来生三善道，出不了六道轮回。所以不管你做的是善、做的是恶，都不是正觉，都是错误的，都是迷。
觉悟的人，诸佛菩萨示现在我们这个世间，他也断恶修善，但是跟我们断恶修善不一样；他断恶不著断恶的相，他修善不著修善的相，他念念当中只有众生没有我，这称他作正觉。念念当中有个我在，就是不觉，就是迷。马鸣菩萨在《起信论》说得好，「本觉本有，不觉本无」，本觉是菩提，本来有。由此可知，我们今天自私自利这个念头本来没有；换句话说，六道轮回本来没有。不但六道轮回本来没有，连四圣法界本来也没有。四圣是声闻、缘觉、菩萨、佛，本来也没有，从哪里来的？从妄想分别来的。六道从哪里来的？六道是妄想、分别，再加上执著变现出来的。这个道理要懂得，事实真相要认识清楚。诸佛菩萨慈悲示现，帮助一切众生，帮助什么？帮助他破迷开悟，这是教学。众生因为自己不觉，所以才惹出许许多多的事端，造作无量无边的罪业，招来恶报、苦报。
这些事情，我在讲席里曾经说过，政治不能解决。释迦牟尼佛出现在这个世间，他的身分是王子，如果政治可以解决这个问题，他就作国王了，政治不能解决。军事也不能解决，我们在经典里面读到，释迦牟尼佛没有出家之前，他武艺高强，他可以作将军，可以作元帅，军事不能解决，所以他也不干了。再告诉诸位，经济不能解决，现在全世界一昧往经济这个路子里去走，我们看看现在社会是什么状况，然后我们就觉得，这个问题经济不能解决。而经济不但不能解决，经济带来的灾害非常严重，绝不次於战争。增长一切众生的贪欲，贪而无厌，这还得了吗？增长贪心，必定就造一切损人利己之事，每一个人都是损人利己，由於经济的发展会爆发战争，所以经济不能解决，科技不能解决。唯一能解决的途径是教学，所以释迦牟尼佛放弃一切，他去从事社会教育工作，而且做一个义务的社会教育工作者。这是我们在经典里面综合看出释迦牟尼佛的身分，他像中国孔老夫子一样，是一位义务，要用现代的话来说，义务多元文化社会教育的工作者。唯有通过教学，让大家觉悟，认识清楚了，原来一切众生跟自己有密切关系。
所以我们观察，佛在经典上所教学的内容，第一个教给我们人与人的关系。《观经》「净业三福」标题那么清楚，佛家的教学是从「孝养父母」教起，「奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这就教你怎么做人，知道人与人的关系。然后再教导你人与大自然的关系，特别在《华严经》上，我们看到前面那些表法，神众、天众，人与大自然的关系，人与天地万物鬼神的关系，这是佛陀教育的内容。到最后告诉我们，这一切人、一切物、一切天地鬼神，都是我们一念自性变现出来的，原来这个东西就是自己，离开自性无有一法可得。这个时候你的慈悲、爱心，自然从自性里面生出来，你会爱一切众生，你会爱一切万物，这里面就不会分种族，也不会分信仰。种族有没有？有；各种宗教有没有？有。我们在《华严经》上都看到，《华严经》一开端，就给我们展现二百七十多个不同的族群、不同的宗教，一个根生的，是一家人、是自己。所以我们在《华严经》上看到，有一个非常特殊的地方要留意，个个第一，没有第二的。为什么个个第一？个个都是从自性生的，那怎么不是第一？唯识所变是变他的形状，还是从自性生的。只要跟自性挂钩，那当然都是第一，没有第二。我们明白这个道理，所以今天我们跟新加坡、跟澳洲许许多多宗教交往，我们都尊称第一；我佛教第一，你基督教也第一，天主教也第一，伊斯兰也第一，个个都第一，平等了；平等真法界，没有第二的，这是讲真话，不是奉承人。佛经第一，《圣经》也第一，《古兰经》也第一，没有一个不是第一，我们这样的心态交往，这个心才能够相连，心连心。不会说我这个是正法，你那个是邪法，我这是神，你那是魔鬼，不会了；神也第一，魔鬼也第一；正法第一，邪法也第一。要明了这个事实真相，我们从这个理念、这个基础上，能够融合不同的族群、不同的宗教，才能真正达到和睦相处，共存共荣。
观念清楚了、正确了，我们还要以行来践愿，一定要落实在我们生活当中，落实在我们工作当中，落实在处事待人接物应酬之中。正觉之人，方便行，这一切都包括了。方是方法，便是什么意思？最适合的方法，最适合的行为，这叫方便行。最适合的方法，最适合的行为，绝对不是一种，多种的，今天讲多元文化。《华严经》，「华严」这两个字是比喻，这大家都晓得。像一个大花园一样，所有的品种统统齐全，一样都不缺，这个花园才美不胜收。绝对不是说，我们要去同化它，把这个花园所有的品种变成一种，变成一种有什么好看？没有看头的。所以在这个经上我们所看到，同中有异，异中有同，同不碍异，异不碍同，同异不二，这是真理。因此，我们对於各种族群要懂得尊重，各种不同的宗教要知道尊敬。普贤菩萨教我们礼敬诸佛，什么是佛？觉悟的人，那个人就是佛，迷的人就叫凡夫。
我跟澳洲许许多多宗教领袖接触，我都合掌称他们菩萨。他们很惊讶，为什么我称他菩萨？我说：菩萨的意思，是一个明白事理的人，懂得道理的人，是真正觉悟的人，你们是不是？你们都是，那你们当然是菩萨，哪个不是菩萨？我们中文经典里面，翻译菩萨的意思，是觉悟的有情众生。我们是有情众生，觉悟了，那你就称菩萨。古译的，翻「觉有情」是玄奘大师翻译的，玄奘大师以前是翻作「大道心众生」，也翻得好。你是个凡夫，你是个众生，你的心量很大，你希望一切众生都能过得很幸福、很美好，你有这种心愿，你就是菩萨。菩萨为众生，不为自己，能够舍己为人，所以你们大家统统都是菩萨。在《华严经》上有，我们看五十三参里面，胜热婆罗门是菩萨。我们曾经访问婆罗门教，印度教就是婆罗门教。胜热婆罗门是婆罗门教的长老，他是菩萨，他并没有改变他的身分，他还是婆罗门教的长老，但是他是一个确确实实道地的佛菩萨。我们明白这个事实，就晓得所有宗教领袖都是诸佛菩萨的化身，我们眼睛当中统统看作他们是佛菩萨。我那一天离开会场，在大门口有一个基督教的领袖，他很欢喜，他说：你称我作菩萨，我称你是神。他称我是神，彼此互相尊敬，你想这样子往来多么融洽！所以宗教与宗教之间的隔阂就可以突破，哪里会有宗教战争？宗教族群，实在讲就是因为少接触，彼此不了解，误会产生了，而且愈不往来的时候误会就愈深，就很容易爆发冲突，引起战争。如果常常交往，常常往来，生活融成一片，人为的灾难决定可以消除。
人为灾难消除之后，再跟诸位说，自然灾害也就消失了。这是什么道理？佛经�