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大陆上这个老法师二十多年没有睡觉，我们为什么做不到？烦恼习气业障太重了。可是要知道，烦恼业障习气只要你一回头，真回头了，你自性智慧光明就把它照破了。难是难在我们不肯放下这些习气烦恼，你不肯放下，那就没有办法。问题在我们自己肯不肯，肯不肯真干，真干的时候痛苦，要命！要命正好求往生，你这个瓶颈就能够突破。为什么？在初学的时候要改变习惯总有困难。譬如我们自己的经验，我们从前吃肉食，从吃肉食改变成素食，我们整个消化系统它都受影响，这是很大的一个转变，它需要一个相当长的时间才能适应；但是在最初的时候，它不适应，你要是不能够克服，你就做不到。我们有这么一段经历，多久才完全正常化？大概是三年，最难过的是第一年，三年之后我们肠胃完全是素食正常化了。现在闻到荤腥的东西很不好受，一般吃肉食的人闻到喜欢，我们闻到恶心。
从习惯吃三餐，你再要一天吃一餐，又要经过一个长时间的适应。如果把饮食完全断掉，当然更要经过长时间的适应；睡眠亦复如是。不下狠心，不拼命，你就决定做不到，这是烦恼，严重的烦恼。在佛经里面跟我们讲，如果我们修福，福报很大，修禅定能够生到初禅天，初禅天人这些东西都没有了。欲界天有，欲界天人有睡眠、有饮食。但是愈是往高阶层愈少；换句话说，饮食愈少，睡眠愈少，愈是往底下愈多。由此可知，我们要想真正道业上有成就，财色名食睡不能有贪心，看到好吃的东西就想吃，就起心动念，这个麻烦大了！决定有障碍，决定不是个好事情。至少要练习到，看到很好吃的东西也不动心了，我们才行。
李炳南老居士他告诉我，他从三十几岁学佛，没有多久他就是日中一食，他一天吃一餐，差不多吃了五十多年；他九十七岁往生的，一天吃一餐吃了五十多年。可是晚上有人请客，请他的时候他照去；他那个时候在台中，常常有应酬出门，他都喊我一道，我陪他去。应酬，他也吃一点，陪人家吃一点。实际上，他带我去，处处是教我不要执著，人家好心好意来请你，你要是不去，他说你摆架子，瞧不起他，法缘就断了。去，不是去贪吃，是去度众生的，跟他结一个好缘，「老师看得起我，欢欢喜喜到这里来了」；以后听说，老师晚上不吃，晚上他也来了，更是尊敬。老师教他，他才会相信，他才肯学，这叫随缘，不叫攀缘。这叫利益众生，不是为利益自己。我在他那里学到这些东西，因为我在过去没有跟他的时候，我晚餐这一餐不吃，一般人讲持午，已经有很多年了，我也很执著；老师告诉我，执著你只有自利，你不能度人。我跟著他，看到他的生活习惯，看到他的待人接物，原来在利益众生方面，他丝毫执著都没有。我们才懂得戒律里面所讲的开缘、开戒，原来是这么一回事情。
所以持戒一定要懂得开遮持犯，什么时候应该怎样做法，它是圆融的，它不是个死呆板的，它是活活泼泼的，一切都是为利益众生做出发点。利益众生，说牺牲自己，还有牺牲自己的念头，还没有把自己忘掉；换句话说，那个慈悲还是众生缘慈悲，还没有到法缘。自己根本没有，那才叫法缘慈悲，把自己真的向上提升了一级，根本没有自己，全是为众生。只要是利益众生的事情就去干，什么顾忌都没有，伤害众生的事情决定不能干；不但伤害不可以，使众生生烦恼的事情都不可以做，你做了有失慈悲心，有失厚道。众生对我们误会可以，毁谤、污辱、陷害都可以，我们决定不能用同样的心态对众生。为什么？他迷而不觉，我们已经觉而不迷。同样心态去对别人，你跟别人是一样，你也没有觉悟；你觉悟，跟人家决定不相同，决定不一样，你真觉悟了。
此地第三句「处处阐明一切法」，《华严》如是，哪一个法门不如是？《华严》是尘说刹说、无间断说，试问问，哪一部经不是尘说刹说、无间断说？法法皆是，法法皆是自性的流露，法法皆是自性，没有差别，所以才说「诸法平等，无有高下」。这个诸法，通常一般祖师大德们讲的意思很狭窄，是讲佛法的法门，无量法门，八万四千法门，平等无有高下；实际上，不是这个意思，意思还广还深，是世出世间所有一切法，这才是《华严》的教义。没有读《华严》，我们局限在法门里头，读了《华严》才知道，原来佛所讲的一切法，是世出世间一切法，没有一法不平等。为什么？法法皆是自性。一粒微尘是自性，一个毛孔是自性，我们这个身躯是自性变现的，蚊虫蚂蚁也是自性变现的，有什么两样？平等平等，无二无别。所以一切不同的族类平等，那不同的文化、不同的宗教，怎么会不平等？当然平等。平等就是一真法界，变十法界为一真法界。所以你契入这个境界，你就住一真法界；你没有入这个境界，你住十法界，你住六道。并不是外头境界有差别、有转变，不是！一切境界随著我们心想在转变，佛经说得好，「依报随著正报转」。我们只要懂得这个原理原则，现前这些灾难，你自然就不会放在心上，没事了，彻底的化解了。你不了解事实真相，不契入这个境界，那对你就麻烦来了。这是真正解决，彻底解决，究竟解决，希望我们同学多多的去思惟，多多去体会，决心在短时间把念头转过来，行为转过来。好，今天时间到了。
大方广佛华严经 （第一七二卷） 香港九龙 档名：12…17…0172
请看知足天偈颂的第五首：
【众生业惑所缠覆。憍慢放逸心驰荡。如来为说寂静法。善目照知心喜庆。】
这是善目天王的赞颂，他所得的法门是「普净一切众生界解脱门」。第一句跟第二句就是说所净的众生，这是指我们六道的凡夫。六道众生起惑造业，所以说是『众生业惑（惑是迷惑）所缠覆』，他所表现的是『憍慢放逸心驰荡』，这两句确确实实将我们众生界的现象说尽了。清凉大师在这一段注的文字比较多，他说是十法界里面的佛，「憍」就是现在人所讲的「值得骄傲」，你一定有一些长处，你才会值得骄傲。值得骄傲不是现在人说的，自古以来凡夫就有这样的心态；换句话说，就有这样的烦恼。我们在《坛经》里面读到，法达禅师见六祖的时候，礼拜头没有著地。六祖看到这个样子，等他拜完之后问他，你礼拜头没有著地，一定有值得骄傲之处，就问他。法达很老实，说他曾经读过三千部《法华经》，这值得骄傲，别人做不到的，他能做到。由此可知，这些烦恼习气真的是与生俱来。可是这些东西能障圣道，不但障碍你修行证果，说实在话，连你的悟门都被堵塞，你读经、听讲不能开悟，什么原因？你自己本身有障碍。
注解里面注得很好，「憍」，对自己殊胜之事，心里染著，不能放下，所以说是值得骄傲。现在这句话在社会上很流行，大家都认为这是一句赞叹的话，殊不知这句话不是一句好话。释迦牟尼佛不只是一生，生生世世在十法界现身说法，教化一切众生，这个功德有多大，谁能说得出？谁能赞叹？佛有没有感觉得骄傲？有没有说这个很值得骄傲？如果说是值得骄傲的话，还有什么人能够比得上释迦牟尼佛？还有什么人能比得上诸佛菩萨？诸佛菩萨的事业，我们今天看真正值得骄傲，但是人家从来没有骄傲。也就是说，他对他所做一切善行事业决定没有染著，我们现在说决定没有放在心上，所以人家的心清净；有一丝毫的染著，就不清净了。清净心是真心，染著是妄心，染著就是轮回心，你所造作的一切事业，无论是善事、是恶事，统统是轮回业。造的是善事，轮回里面三善道受果报，造作的恶事，是轮回里面三恶道的果报，有什么值得骄傲？纵然是三善道的天王，福报很大，他依旧还是有寿命，福报还是享得尽，福报享尽了，寿命到了，还要轮回，还要堕落，诸位想想有什么值得骄傲的？所以世出世间圣贤都教导我们，我们行善做好事是我们的本分，应该要做的。既是本分，既是应当要做的，就没有骄傲可言。
什么是「慢」？慢是欺负人，仗著自己的成就，轻视别人，瞧不起别人；或者是自己有地位、有财富、有超过别人的长处。所以憍跟慢常常连在一起，「慢」是自以为是，盛气凌人。「放逸」就是放荡；换句话说，随顺自己烦恼习气的行为。这句话，实实在在说，就是轮回的根本。「业惑缠覆」是轮回的因，「憍慢放逸」是轮回的缘，因缘结合就现轮回的果报。清凉注解里有两句话说得很好，「慢能长沦生死」，憍慢永远不能够脱离六道轮回。憍慢很不容易断掉，不知不觉就起现行，我们现在一般人常讲「某人脾气很大」，脾气很大是什么？轮回的业因。所以我们看佛菩萨，我们看世间圣贤，处事待人接物谦虚、诚敬，我们想学圣贤、想学佛菩萨，怎么学都学不像，原因就在此地，不晓得从哪里学起。
我劝同学们念《了凡四训》，了凡先生自行化他，实在讲，他把「谦敬」放在第一位。他看人，文