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佛教给我们，对於物质的生活要知足，为什么？那是烦恼，烦恼愈少愈好。你的生活愈简单，你的烦恼愈少，所以叫你要知足。对於智慧，对於功德，你也要知足，那就完了，这个不能知足，永远没有止境，你才能达到究竟圆满，勇猛精进不断向上提升。「知足」这两个字的意思也是深广无尽，浅的意思一般人知道，稍微深一层的意思，知道的人就不多。菩萨他知道什么时候才是满足？一定要证得无上阿耨多罗三藐三菩提，那才叫足，他知道那个地方才是足。如来究竟的果位，这是足；等觉菩萨还有一品生相无明没破，还没有足。这是知足两个字的深义，也就是你知道什么时候、什么样境界才是究竟圆满。
我们凡夫对知足两个字的意思解释得浅，满足自己的需求，这叫知足。而自己的需求愈少愈好，愈少愈接近道，为什么？凡夫所有一切需求，都是大道的障碍。所以释迦牟尼佛给我们示现的，生活多简单，三衣一钵。这个意思告诉我们，生活需求必须要降到最低的限度，能够维持生活就可以，不必再有多余的要求，他示现这个榜样给我们看。我们以为他这种生活方式很苦，殊不知他那个生活方式才最乐、最自在，不但心里乐，身也乐；心没有忧虑，身没有苦恼，身心自在，身心安稳。我们凡夫不懂，我们凡夫自己造孽，心有忧虑，身有苦恼。怎样去追求五欲六尘的享受，说实在话，都是糟蹋自己的身心，全是妄想分别执著。
这种大道理，这种事实真相，谁知道？只有佛菩萨过来人他知道，他们的生活方式正确，我们的生活方式错了。如果不是佛不厌其烦重重为我们开示，我们听多了，渐渐领悟到，才明白过来。这些大道理听个一遍两遍、十遍八遍，不会转过来的，体会不到这个意思；总是要听几百遍、几千遍，甚至於几万遍，你才回过头来，你才会觉悟到佛讲的有道理。觉悟过来之后，自己能不能做到，还隔一层。觉悟过来，在佛家讲是解悟，你明白了，明白之后怎样？你看破了，还没有放下，还不能够入这个境界。换句话说，佛菩萨那个乐趣，你还是体会不到，你享受不到。解悟之后的功夫是要证悟，证悟是我要做到。
一切境界，跟诸位说，是一个境界。什么境界？一真法界。这是《华严》上常说的「一即是多，多即是一」，一切境界唯识所变，一个境界唯心所现。唯心所现跟唯识所变是同时存在的，所以说一即是多、多即是一。你要是果然觉悟过来，一切境界是一个境界，诸佛菩萨无论示现在哪个法界，在十法界不管示现什么样的身形，不管示现过的是什么样的生活方式，他的享受是平等的，他享受的是一真法界最高的喜乐、无上的喜乐。你要能普入，你才能懂得；你不能普入，你不会晓得。不像我们凡夫，我们凡夫喜乐是有差别的、是有等级的。为什么？我们完全受唯识所变那个范围，不能突破这个范围。唯识所变，用现代科学家所说的话，就是无限不同的空间维次，是唯识所变的。唯心所现，完全突破了，决定没有什么时间、空间的存在，没有。这两种都是事实真相，一个是真谛的事实真相，一个是俗谛的事实真相，我们都要能明了，然后才知道用什么方法来学习，入一切境界。我今天在此地供养诸位同学的，首先我们要拓开自己的心量，要能够包容一切，学著能够包容，从这个慢慢再把自己心量扩大，我们的真诚清净平等心才会现前；心量太小不能包容，永远不会有成就。经文虽然只是一句，意思太深太广，说之不尽，细心去体会，努力去修学，我们的境界就会逐渐向上提升。好，今天就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一八０卷） 新加坡净宗学会 档名：12…17…0180
请看时分天长行的第三句：
【无尽慧功德幢天王。得灭除一切患大悲轮解脱门。】
清凉大师注解注得很简单，「悲摧惑苦，故名为轮」。天王所学的法门，对我们来讲非常重要，而且是我们现前迫切需要解决的一个问题。我们有忧患，大患，经文里面虽然没有说出，清凉大师跟我们说出，「惑、业、苦」，他当中把「业」省掉了。古人用文字，四个字一句，说「惑」、说「苦」，当中就含著有「业」。惑业苦是『一切患』的根源，要怎样才能够灭除？我想这不仅仅是佛法，世出世间所有一切法，无不是针对这个问题而发的。宗教家们、教育家，甚至於世间这些政治家、科学家，无一不是想解决一切众生这个根本问题，但是做是做了，千万年都在做，效果并不显著。不但效果不显著，如果我们就历史演变来观察，好像是每况愈下，一代不如一代，一世不如一世。传到我们这个时代，对於古圣先贤这种教学，我们都打上许许多多的问号，它有效果吗？还值不值得我们去学习？值不值得我们去推广？甚至於有许多人几乎肯定这个旧的东西落伍，应当把它当作垃圾处理掉，这种看法想法的人愈来愈多。如果把它废除掉，有没有新的东西可以代替？新的东西能不能比旧的东西更有效果？一个头脑清晰的人，具足聪明智慧的人，一定会想到这些问题。
迷惑、造业、果报三个大问题，古圣先贤的教诲不能够帮助我们断除疑惑，现在大家靠什么？靠科学，科学能够帮我们破除迷惑吗？也有许许多多的问题存在。可是现在的教育提倡科学，把古圣先贤的教诲排斥，用科学取而代之。科学的教育也实行这么多年，社会效果又怎样？如果我们细细从社会的安定、繁荣、和平这几个标准来观察，来考量，似乎我们今天的处境不如古人；不但是远古我们比不上，半个世纪以前、一个世纪以前，这是我们记忆犹新，都比不上。所以现在有些人有新的觉悟，对於科学技术的教育提出怀疑，疑来疑去，始终找不到一个好方法。实在讲，我们的思考深度、广度不够，所以对於这个病根找不出来。对於古今这些贤哲他们教诲的理论与方法，我们没有能力选择，这就是我们自己思考的范围太浅、太狭小。我们对於古大德提出许多质疑，为什么从前的人那么老实，对於古人有那么样的信心，似乎提到是孔圣人说的、佛菩萨说的，他就能接受，他就不怀疑，问题很容易解决，现在为什么不行？现在人自己以为非常聪明，自视过高，不肯服人。孔子有什么了不起？释迦牟尼佛有什么了不起？把自己看得比他们高得太多。实在讲，对於古人缺乏认识，不但对古人缺乏认识，连自己对自己也不认识，这个问题才真正叫严重。今天讲「一切患」，比过去任何一个时代都要严重，惑严重、业严重，苦也跟著严重。千百年来，古人所讲的世界末日，我们遇到了，他们讲的世界末日明天就到了，可是今天我们还没有看到有末日的迹象，这是我们的心很粗，实际上这几天的磁场真的不一样，跟平常不相同。这个磁场影响地球，影响地球上所有的生物，我们也包括在内。我们的精神、我们的身体、我们的情绪都受到干扰；只有有定力的人，为什么我们提倡念佛，这几天加紧念佛，希望那个影响力对我们少一点，不至於太严重，这点我们做到了。不断的提升自己的定慧，抗拒这种影响，用定慧来保障自己，也能够帮助别人。
前两个星期，傅来成居士告诉我，他听到一位天主教神学院的院长谈到这次的劫难。这个劫难，他们宗教里也讲魔王，这个魔王早该下来，现在不知道什么事情耽误，没来。他说有一种力量，好像在拦住他，但是他不知道是什么力量；他们觉得这个魔王应该要来了，不知道什么缘故耽误他没来。这就说明不是没有灾难，灾难可能是延缓一段时期。什么事情耽误？什么力量在拦阻他？我们心里有数，只有自己认真努力修行，还是要顺从古圣先贤、佛菩萨的教诲，决定正确。如果顺从今天科学技术，对这桩事情真的是感到无能为力，科学家遇到这个只有听天由命，他有什么办法？他知道这个事情严重，知道这个事情可能发生，但是没有办法避免，到最后只好归於上帝，上帝发脾气了，上帝不高兴了，上帝要惩罚人。也许我们大家现在念佛，很多宗教徒都在那里祈祷，上帝看看心里稍微平和一点，也许就是这么一个原因。这不能说没有道理，从他们那个角度观察，也能解释得通。由此可知，我们要认真的忏悔，要彻底去改过，这样上帝就欢喜了，希望这个灾难不至於发生。千万不要以为明天没事，千百年的预言家说错了，我们不要相信他。如果产生这个错误的观念，自己依旧迷惑，加倍的去造业，恐怕灾难降临比预期的还要严重，这是事实。
佛用什么方法教导我们消灾免难？实在说，世出世间一切法，我们做个比较，唯独佛法究竟，因为佛法知道灾难是怎样起源的。这就跟大夫治病一样，好的大夫，你跟他一接触，他就知道你这个病是怎么来的？你为什么会得这个病？他用药就高明了，决定不会用错，药到病除。如果遇到一个医生，他对你的病源并不了解，要做很多次的试探、试验，你就有苦受了；他找不到根源，要慢慢来试探，这种医生我们也见过。真正高明的大夫也不是容易遇到的，病人与医生，说实在话也是缘分。佛告诉我们，灾难是怎么发生的？是业力感召得来的。善业感召的是善果，《华严经》上讲的毗卢遮那佛的华藏世界，阿弥陀佛的极