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说实在话，我们学佛，读诵、听经，为什么不开悟？我们读《高僧传》、读《居士传》、读《善女人传》，为什么从前那些人，学佛三年五载就开悟了，很多！他们为什么能，我们为什么不能？我们要把这个原因找到，找到之后把这个原因消除，我们修学就方便了。实在说，真正的原因是他们的心清净，我们的心不清净，他们知道事情少，决定不攀缘，决定不到处打听；他们接触的人少，不会把每个人记在心上，所以他们是非少。这是他们读诵闻法容易开悟成就的因素，值得我们深深的反省。所以修道的人，做学问的人，他们选择环境都是非常幽雅清净的环境，佛经里面叫「阿兰若」。阿兰若是梵语，翻成中国意思就是很寂静的处所，很安静，没有闲杂人来扰乱，这个地方好修行，好用功。如果喜欢热闹，就麻烦了，修道就难；喜欢交际应酬，道业决定不能成就。诸佛菩萨有没有应酬？有，还很多。为什么？千处祈求千处应。那是什么？已经成功之后，不是在学的时候。他已经学成功了，所有一切境缘他都看破了，《心经》上说「照见五蕴皆空」，行！决定不受干扰。所以他们契入众生的境界，是「当体即空，了不可得」，确确实实他一尘不染，人家有这个本事、有这个功夫，这才可以教化众生。他不是去凑热闹，他是去弘法利生。我们凡人看到，佛菩萨也去赶庙会、也凑热闹，那是我们的见解，我们的境界。他的境界跟我们的境界不一样，所以我们要晓得怎么去修学。
佛出兴於世这是看到感应，刹土的成住坏空这是看到因果，没有一样不清楚，没有一样不明了。末后清凉大师注解里面讲，他明见，生大欢喜心，诸位想想这什么意思？如果从示现上来说，入欢喜地，初地菩萨入欢喜地，明心见性了。圆教是初住，别教是初地，初地叫欢喜地，庆幸自己契入如来的境界。无论修学哪个法门，契入这个境界没有不欢喜的，这个欢喜是法喜充满；这个欢喜，《论语》里面讲「不亦说乎」。它不是从外面来的，是从自性里面生的欢喜心，不是外面境界，这是真正的欢喜。我们再看第二尊：
【普称满音天王。得能令佛色身最清净广大世无能比解脱门。】
这个法门里面意思很广也很深，他得的是『能令佛色身最清净』。清凉大师注子里说得好，「能令等者，然佛身无染净大小，亦无胜劣，犹若虚空」，你怎么能令？清凉这个说法真实。先要了解什么是佛身？虚空法界一切众生是佛身。佛身哪有大小、哪有染净，你怎么能令佛身清净？你怎么能令佛身广大？这个意思《般若经》里讲得最透彻，我们必须要认识清楚，然后才晓得我们究竟学的是什么？修的是什么？我们修习的目的究竟何在？无非是要证得清净法身，这是我们修学佛法真正的目的。佛在经上说，「十方三世佛，共同一法身」。十方三世佛，三世里头有过去、有未来，一切众生皆是未来佛，那我们就包括在其中了，我们现在是众生。十方三世佛就有我们自己在里面，我们能不能肯定，有没有怀疑？佛说共同一法身，这个话要用现代的话来说，十方三世一切众生是一个生命共同体，一体！所以禅宗开悟的人说，「尽虚空遍法界是沙门一只眼」，我们想想这句话的意思，如果你真的明白了，你真的肯定了，也入了这个境界，那你跟普称满音天王是一类人物，你也是法身大士，你也就超凡入圣，这真的不是假的。世尊说这些话，上根利智的人一听，他就觉悟了，他就把这个事情搞清楚、搞明白了。我们这一类的人，要想契入这个境界，唯一的方法就是要大乘经教天天不断的薰习，天天听，印象深了，时间久了，观念自然就改过来，不定碰到什么事情，豁然大悟，完全肯定了，真的是这个境界。这个时候你的心，无论在什么环境里面，顺境也好，逆境也好，无论遇些什么人物，善人也好，恶人也好，你丝毫不沾染，你所显出来的是真诚、清净、平等、慈悲，我们标示这二十个字落实了，这是你转凡成圣，转迷成悟、转凡成圣。
「能令诸佛色身最清净」，这怎么能令？都是从作用上讲的。诸佛如来跟一切众生感应道交的时候，众生有感，佛就有应，所现的身相不一样。每一个人见佛、见菩萨相状都不相同，为什么不相同？每一个人的业感不相同，诸佛菩萨应他怎么会一样？随感而应，佛菩萨无心，所现的身、所说的法都是随众生的感应，所以没有一定的身形，也没有定法可说。清凉在这一段注解，他用个比喻说，「犹若虚空，云屯即暗，日朗即明，色昏即劣，物隔言小」，这他用比喻说。昨天我们从香港回来，马来西亚、新加坡这一带云层很厚也很低，飞机在高空当中飞行你没有感觉，快要到的时候，大概半个小时，飞机逐渐下降，降到四、五千公尺的时候就看到这个情形，这么浓的云层，这个云层非常壮观，我们一般讲云海，非常壮观。我们一想下面地面一定是阴天，不是下雨就是阴天。所以底下这样浓厚的云层遮盖著太阳，下面就暗了。没有云层的时候这是晴天，晴空万里。清凉用这个来做比喻。色相不明显，这个相就劣，有障碍，有隔碍，现的身就小，这些全是讲我们自己的妄想分别执著。妄想就好比云层一样，无明，妄想就是无明；分别就是色昏；执著就成了障碍。佛现身，现大身、现小身，现劣身、现胜身，不是佛那边的事情，是众生这边的事情。佛如果真的要想现什么样的身，那佛也有分别、也有执著、也有妄想，佛没有。我们有妄想分别执著，随著我们自己的妄想分别执著，我们见到佛身有大有小有胜有劣，有种种不同。如果我们什么念头都没有，所感应的是佛的法身，那就是尽虚空遍法界是一体。
注子末后说，「今妄云尽而智光照故清净，性空现故广大，妙色显故无比，皆解脱力，故曰能令」。这个意思说得好，很清楚，我们自己的妄想分别执著断尽了。同学们要记住，要真正能体会到，我们今天要干的、要学的，就是要破妄想分别执著，你有这个念头，你就真正发了菩提心。为什么？求觉悟的心，觉悟就是菩提，我真的求觉悟。真求觉悟，就要把所有障碍觉悟的东西舍弃。妄想障碍觉悟，不打妄想了，所有一切想都是虚妄的，想它干什么？分别障碍觉悟，不再分别了，万法皆空，了不可得，你分别它干什么？再也不执著了。为什么？不可得，你还要执著吗？所以我们生活在这个世间怎么过日子？随缘。普贤菩萨教给我们「恒顺众生，随喜功德」，这个日子过得多幸福，多美满，多快乐，多么自在！你在这个世间没有看破世间，念念还随顺著妄想分别执著，你的日子过得很苦。不管你有多大的福报，你有多高的地位，你有多大的财富，即使你做到大梵天王，你也不快乐，你也不自在。我们今天在此地看到忉利天王，三十三天，我们中国人称为玉皇大帝，一些宗教家称他们作天主，他们得大自在。他为什么得大自在？他们是佛化现的，他现的相是个忉利天主，实际上他是诸佛如来，这是另当别论。诸佛菩萨无论示现什么身分，同样的自在，为什么？不执著、不分别，决定没有一个妄念。示现种种不同的身分为度众生，帮助众生觉悟，帮助众生契入诸法实相，不过如此而已。
所以「妄尽智显」这四个字非常重要，我们每天要读经、要听讲，读经也没有妄想分别执著，听讲也没有妄想分别执著，念佛还是没有妄想分别执著，你就真修，你是真修行！何以能离妄想分别执著？马鸣菩萨在《起信论》讲的话，「离言说相」，离言说相就是对於一切言说，不但是佛的言说，所有一切言说，不分别、不执著，听得很清楚，意思我很懂，绝不放在心上，心上没有分别执著。「离名字相」，佛家的名词术语，我们讲名相，世间人所讲的成语，名字，意思清楚是慧，决没有落在分别执著里面那是定。「不著心缘相」，这一条非常重要，决定不要听了、看了就胡思乱想，你说「我研究研究，我想一想」，落到心缘相去了。不落，你完全用的是真实智慧。「等我想一想，等我研究研究」，落在意识里去了，那就不是真实智慧，那就变成我们所讲世智辩聪。
由此可知，诸佛菩萨跟凡夫差别在哪里？一个会用心，一个不会用心。会用心是用真心，所以他是圣人；不会用心是用意识，用识心。我们今天糟糕的就是落在识心里头，不会用真心。会用真心的，《华严》里面讲「无障碍法界」，法界无障碍了。理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍，这个境界里头觅十法界了不可得，到哪里去找？没有！可是你要是用识心，十法界宛然存在。你用真心，十法界了不可得，万法皆空，世出世法皆空。世间法不可得，佛法也不可得；娑婆、六道不可得，一真法界也不可得。有没有？有。我要给你说相有体无，你点头，你会承认；我告诉你相也没有，相是幻有，体是真空。你不要以为相真有，那你就完全错了，你看走了眼；相是幻有，佛经里面讲妙有。你要知道，妙有跟真空是一不是二，《心经》上天天念，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，这才是事实真相，这才是真正佛身，这才是真正自己。这个真相一�