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教下是普通教学，依文字起观照、证实相，这是教下用的手段。这九个字，你真懂得了，行！你要是不懂得也困难。读经依文字，听讲依言说，言说跟文字是一桩事情，文字是言说的符号，所以讲经、听经都是属於文字般若，你要依文字起观照。我们今天又遇到障碍了，我们今天读经、听经不是起观照，是起妄想，想它是什么意思，这个永远不会开悟。宗门讲开悟，教下还是讲开悟，只是用的方法手段不相同。我们只要一落在思惟里面，落在意识里面，就不会开悟了。所以参禅，禅堂的堂主常常提醒大众「离心意识参」，特别提醒你。而凡夫总是用心意识，总是离不开心意识，所以没办法开悟。心是阿赖耶，意是末那，识是第六识，六道凡夫都把这个当作是心。我们在日常生活当中遇到事情，你想想看，你去研究研究看，全是心意识。学佛也是如此，这个经文你想想看，大家研究研究看，统统落在意识里头，他怎么会开悟？宗门要离心意识参，教下何尝不离心意识？离心意识，大开圆解。你用心意识，你去研究你所理解的，总不出意识的范围；换句话说，你所能够理解的是意识边事，不是法性那边的事。法性那边的事，就跟一切诸佛如来见和同解；意识边的事还是自己的妄想。《楞严经》上说得好，「前尘虚妄相想」，佛在楞严会上说众生的知见就如此而已，六道众生哪个不是这样的？要是法性那边的，或者我们讲真如本性那边的，那就不是妄想，跟十方三世一切诸佛如来同一个知见，佛知佛见，佛知佛见是共同的，六和敬里的见和同解。所以六和敬到究竟圆满是如来果地上的境界。菩萨是分分接近圆满，真正圆满是如来果地。这是佛对我们的真实教诲，智慧的开示。
我们现在怎样真正提得起观照功夫？那就是不需要研究，不需要思惟，一接触就明了，就契入观照，现在人讲用直觉，你才明了如来真实义。如来真实义是自性本具的智慧德能，千万不要以为如来还真有意思，那就坏了，我们又搞到意识里去了。如来有什么意思？如来没有身体，如来的身体是什么？法身。什么叫法身？虚空法界一切众生是如来身。我们有分别执著，这是意识执著的身，不是如来，如来没有执著。所以如来的心，佛门里常讲「心包太虚，量周沙界」。你心所包的，你量所容的，那不是自己是谁？真正的自己。绝不落为思惟想像，所以我学讲经的时候，实在讲用直觉的多；参考注解，看注解，念注解，念一个时间。也就是说我们听听这些祖师大德们他们对这经文怎么讲法，听听就行了，帮助我们开智慧，帮助我们解决障难。我们有障碍，遇到困难，听听别人的意见，启发自己的智慧，这是真学；而不是跟著他走，跟著他走，我们又错了。可是在初学的时候，还真的要跟他走，但是跟他走一段时间之后，我自己就认识路了，就能够辨别方向。虽然我们还是一起走，我这不是跟他，我这是跟他同行。他认识我，我也认识他，跟不跟都一样，都无所谓，这就行了。都要自己下真功夫，真功夫一定是要开智慧，一定要断烦恼。
这个我们在以前都跟诸位报告过，人的根性大别为两大类：一个所知障重，一个烦恼障重。所知障重的人，烦恼障轻，先从断烦恼下手。实在讲，断烦恼跟求智慧决定是同时的，同时里头有先后。所知障轻，烦恼障重，《楞严经》上有两个例子，阿难跟富楼那尊者，富楼那尊者跟阿难就是两个很好的榜样。阿难尊者听佛讲经，还没讲到一半开悟了，所知障轻，烦恼障重，没证果，开悟了，他明白了；富楼那尊者证果了，没开悟，所知障重，烦恼障轻。所以富楼那尊者证到四果罗汉，听世尊讲《楞严经》听不懂；阿难尊者初果须陀洹，听世尊讲《楞严经》听得津津有味，听懂了，说偈赞佛。我们究竟从哪里下手，从哪里入门，要知道自己根性。大概我们两样都重，这个东西很麻烦，两样都重，两样同时学，两样同时修。可是决定还是要放下，你放下一分就能帮助你看破一分，看破一分又帮助你放下一分。总而言之，看破、放下辗转去应用，相辅相成，从初发心一直到如来地，法门无量无边，总不外这两个原则。看破是解，放下是行，看破，了解事实真相，看破是般若，放下是禅定，定慧等学，也叫福慧双修，放下是福。这个样子才能成熟自己，才能叫自己的境界一年比一年好，一月比一月好，你的生活能够得到真正的自在美满。方东美先生所说的人生最高的享受，你真能得到。
在人间，你能过佛菩萨的生活，世间人常讲过神仙的生活；在乱世，你也能过清净极乐的生活。为什么？你的身心都不会被外境所转，《楞严》所谓：若能转境，则同如来。凡夫可怜，身心都被境界转；换句话说，身心都受外在的影响。诸佛菩萨是外界受自心的影响，他不受外界影响，他能够影响外界。能影响外面境界，就是自己做得了主；还受外面境界影响，自己做不了主。自己做不了主，你哪来的福报？换句话说，处处看别人脸色，时时刻刻要讨好别人，要巴结别人，唯恐自己有差错、有失误，是六道轮回的生活。我们如何转轮回心？轮回心就是用心意识，转轮回心成菩提心，菩提心是不用心意识。交光大师在《楞严正脉》所说的「舍识用根」，他这句话就是法相所说的「转识成智」，我们在道场常讲转轮回心为菩提心，都是这个意思。要从心上做一个大转变，境界上就自在，我们才真正能体会到、能懂得，佛菩萨应化在世间所做的种种事业。我们也像诸佛菩萨一样，赞叹他们不可思议！确实如此，太微妙了。这一段我们就介绍到此地，再看底下这一段，第七句：
【高胜音天王。得知一切世间成坏劫转变相解脱门。】
清凉大师注解里说得好，但是现在人很难懂，他说「福人出世，则琳琅现矣。薄福者出，则荆棘生焉」，是真说得好！可是现在人不懂，也不会相信。他所讲的，实在说就是佛在大经上常讲「境随心转」，「一切法从心想生」。『一切世间』，是佛家里面讲的有情世间、器世间、智正觉世间，把世出世间一切法全部都包括在里面了。这些世间有成有坏，成住坏空是说我们依报环境的变化，依报环境里面有人事环境，都是属於我们依报环境。佛家讲正报，自己一个人是正报，我自己一个人以外，一切人是我的依报。这些名词术语的意思要清楚，决定不能错会了。西方极乐世界依正庄严，通常我们指正是阿弥陀佛，十方世界往生到极乐世界都是阿弥陀佛的人事环境，都属於他的依报环境。我们生到西方极乐世界，我们对阿弥陀佛来说，我们是他的依报；他们对我们来讲，阿弥陀佛也是我依报的环境，正报是我。一切诸佛菩萨，一切往生者，都是我的依报环境，这才是事实真相。依报环境的变化非常明显，在我们这个地球上，新加坡靠近赤道，没有四季。诸位要是住在温带，像在中国大陆四季分明，春夏秋冬的变化让你有非常明显的感触。为什么会有这些变化？科学家讲，这是地球轴心自转、公转角度不相同才产生这个变化。我们也不能说他错，他是就事论事，他所说的是当然之理，所以然之理他就不懂。所以然的道理太深了，为什么会有地球？为什么它的轴心会倾斜？为什么会有自转、公转？科学家到今天也没发现，也没有能讲得出来。
佛法里讲到了，宇宙的来源，生命的由来，虚空法界怎么来的，一切众生怎么来的，《华严经》上都说到，《楞严经》上也说到。讲到宇宙的起源，「唯心所现，唯识所变」，心识是一个，所以虚空法界一切众生是一个生命共同体。谁知道？佛知道。谁证明？佛与法身大士证明了。我们现在迷失了，佛在这里帮助我们，要我们也证得，也亲眼看到这个事实真相，那我们就成佛了，也就成为法身大士。这是佛陀教学真正的目标，要我们恍然大悟宇宙人生的真相。所以相是心变现出来的，相宗里面讲得很多，讲得很清楚。相分从哪里来的？相分从见分里头变现出来的。自证分是因，见分是缘，因缘具足，现相就发生，所以它是一不是二。见分能现相，见分也能使这个相转变。八个识都有见分，五十一个心所也都有见分，八识五十一心所都有四分。是不是就这么多？不是，太多太多了，这是归纳。你们看《瑜伽师地论》，《瑜伽师地论》已经是归纳了，将诸法归纳为六百六十法，心心所就很复杂了。天亲菩萨慈悲，六百六十法对初学还是不方便，将六百六十法再归纳，归纳成百法，所以才给我们讲八识五十一心所，归纳的；展开，心心所法无量无边，所以变现这么复杂的宇宙，变现出这么复杂的法界，十法界依正庄严。
这些事实真相�