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，两个看法，两个门路，我们也只能找一个人，跟定清凉大师。可是到前清，这是康熙年间，道霈禅师是福州鼓山的，他做了一个《纂要》，把《疏钞》跟《合论》合起来了，这是很奇怪的事情。我当时拿著《纂要》，去见李炳南老居士，李老居士一看，这个不容易，两个路子他怎么能把它合起来？我们仔细再一观察，道霈禅师确实也相当有智慧，他以清凉为主，以李长者的做为辅助，还是一条路，走清凉的路，两个注子都好。在过去一般学禅的、学性宗的都采取李长者的，学教的都采取清凉的，这个都很有道理。所以综合起来是一件相当不容易的事情，那就是宗门教下合成一体，他还是以教为主。我们学佛，尤其是初学，要掌握到这些原理原则，省很多时间，不会走冤枉路，不会浪费许多宝贵的时间，短时间我们就能够看得出成绩，这个一定要懂得。
所以修学，不但是佛法，世法也不例外，师承非常重要。虽然现在师承没有了，见不到了，如果不从这上下手，要成就太难太难了。今天师承我们怎么办？找古人。孟夫子以孔子为老师，孔子当年过世了，孔子的著作在，专读他一个人的书，所以作私淑弟子。私淑弟子孟子是头一个，以古人、过去的人作老师，专学他一家的。他这个风气开了之后，在中国历史上，有不少人用这个方法成就。像汉朝大儒司马迁，他学左丘明，左丘明跟孔子同时代，左丘明的著作是《春秋左传》，他就学这一样东西，一门深入，他成为一代文豪。唐朝的韩愈，唐宋八大家第一个，他学司马迁，学司马迁的《史记》，他就是《史记》这一部书里头一门深入，他成为一代大文学家，这就是以古人为老师。这个办法我们会了之后，那就不难，古人里头找一个老师。我介绍诸位同修阿弥陀佛，阿弥陀佛在哪里？《无量寿经》就是阿弥陀佛，依《无量寿经》修学，就是跟阿弥陀佛学。讲经、注经的是同学，不是老师，是我们同学，我们的老师是阿弥陀佛，这就没错。智眼天王『於此能深悟』，他从这个地方明心见性，入佛境界。今天就讲到此地。
大方广佛华严经 （第二０七卷） 新加坡净宗学会 档名：12…17…0207
请看经文，三十三天偈颂最后一首：
【寂灭法中大神通。普应群心靡不周。所有疑惑皆令断。此光明王之所得。】
自在光明天王他所修学的法门，是「开悟一切诸天众，令永断种种疑解脱门」。在他赞颂里面，境界比长行里面讲得广大，长行里面讲「开悟一切诸天众」，这就有限制，偈颂里面讲『普应群心靡不周』，十法界全都包括在其中了。像这些地方我们都要留意，他给我们很大的启示，这个启示是暗示，我们自己要从这个地方去领悟。佛的经论用这种方法非常之多，我们要问为什么用这个方法？这是古德的习尚，中国人尤其是含蓄，不会给你明说，要给你明说在从前人就是瞧不起你，为什么？你无知，才给你明说。这个暗示一经表示你就知道了，你有智慧，你受过教育，这是对人的一种尊重。可是现在确实我们没有办法见到，什么原因？因为我们没有受过教育。所以从古人眼目当中，看我们都是野人，野蛮人，没受过教育就是野人！这正是《无量寿经》上讲的「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」。可是我们现在天天在学习，应该要能够，不能说达到，要接近古人的水平，要懂得暗示，让我们一接触，一看一听，一接触就明了。
『寂灭法中大神通』。清凉给我们注解，第一句「即能开之法，是寂灭智通」。长行里是「开悟一切诸天众」，有能力开示，有能力令一切大众觉悟，这是佛法教学的中心，教学虽然有三个层次，是以这个为主，断恶修善是铺路。这三个阶段：第一个阶段是转恶为善，可见得三个都是转，三转；第二是转迷为悟，第三是转凡为圣。转就是回头，不肯回头就不行。第一个转变是转恶为善，理跟事，理很深，事很广，我们究竟懂得多少？实在讲，你懂得多少你就转多少，如果没有转，你就完全不懂。不懂，我们听得不少，读得不少，也会讲，那不是真懂。那是怎么懂法？孔老夫子所说的记问之学，是听别人说的，人云亦云而已，不是你真懂得，真懂得你决定有转变。所以世法跟佛法，古时候都讲教化，化就是转变，化是变化。教导你了，你还没有转变，还是老样子，这个教是白教了，没有收到效果；用现在的话来说，没有成绩可言。辛辛苦苦教学，而得不到成就，没有转变。不但学的人要有转变，教的人更是要有转变，这是教学相长。如果教的人没有大的转变，诸佛菩萨何以要讲经说法？他讲经说法为谁？实实在在讲为自己，这就是古德所说的教学相长。听经要听得多，听经听得最多的是讲经的人，讲经的人讲给别人听，实在讲是讲给自己听，自他两利；别人听的，总没有自己听得那么丰富、那么圆满。
我在讲台上讲了四十年，我自己就听四十年，天天在受佛法的薰习，这才转过来的。转不是一天转过来的，逐渐逐渐转过来了；每一次讲经都有一点小的转变，累积到四十年，这才是个大转变。你们同修听到了、看到了，有没有体会？有没有领悟？至少应当要想到，修行证果是什么因素促成的，闻法！闻法的因缘不但不能错过，而且要懂得去创造条件。这个不算攀缘，创造条件也是随缘，但是你要有心去创造。创造条件就是找机会讲经，没有场所，没有讲台，这无关紧要，只要有一个、两个听众就行了。随时可以讲，随处可以讲，四无碍辩最后一条「乐说无碍辩」，喜欢给别人讲，讲一遍自己薰修一遍，自己薰修这个力量远远超过听众。一般中下根性的人，特别是知识分子，这个方法最巧妙、最殊胜。不喜欢跟人讲，不愿意跟人讲，这就难了，不是障碍别人，实在是障碍自己。可是要怎样才能讲得好？好的标准没有一定，无止境的。这首偈里头提供给我们「寂灭法」，寂灭是什么？寂灭是清净心。心清净到相当的程度，《楞严经》上说得好，「净极光通达」，光就是智慧；净到一定的程度，智慧就通达，就生起来了。智慧是从寂静心里头生的，智慧不是多闻能得到的，多闻没有智慧。你听得再多，再聪明，记忆力再好，像阿难尊者，那个记忆力真的是第一，一遍听过永远不忘，楞严会上还遭摩登伽女之难。为什么不能克服障难？没有智慧，他那属於记问之学，业障现前自己没有法子；如果是自己真正智慧，他就不会遭难。智慧才能化解问题，记问之学不行，为什么？是别人的，不是自己的，他所听、所记得的是释迦牟尼佛的，所以记得再多都不管用。
清凉这个提示好，「能开之法」，你能够开示别人，能够叫别人觉悟，「是寂灭智通」。不但自己通，也能够帮助别人通，自己不通就很难帮助别人。所以寂灭法，是释迦牟尼佛教学的第一纲领。佛教学的纲领，诸位要记住，就是名号。「释迦牟尼佛」这五个字就是他教学的纲领，纲领里面有通有别，跟我们讲经题一样；释迦牟尼是别，佛是通，佛是智慧、是觉悟，通。一切诸佛菩萨在十方法界教化一切众生，都是教人破迷开悟，所以这是通。别是别於这一方，别於这一个时期。这一个时期，在佛法称之为劫。这个大劫里面，大劫里头在这个时段，释迦牟尼佛这个时段，这个时段一万二千年。此时此处的众生，他们需要的是什么？需要释迦，需要牟尼。为什么需要？这两样东西治他的病。此时此地众生得的病，第一个是心不清净，一天到晚胡思乱想；其次是心不慈悲，自私自利，害人害己。佛在此时此地的教学，总纲领、总题目就是「释迦牟尼」；释迦是能仁，牟尼是寂灭。寂灭就是最极清净心，清净心清净到极处就叫寂灭。寂，大家晓得这是清净的意思，很明显；灭是什么？把那些无量无边的妄想都灭掉，灭是灭妄想；妄想没有了，分别执著当然没有了。这是什么境界？清净心现前，真心现前。我们在大经上常常念到「真心离念」，念是妄念、妄想，没有妄想的那个心就是真心。
我们跟佛菩萨往来，跟鬼神往来，要想得感应不难，怎样才真正得感应？寂灭就得感应。当然我们这个寂灭是保不住的，短时间行，长时间就不行，心里妄念就起来了。短时间，几秒钟、十几秒钟行，能够保持，保持是一个妄念都没有。我们晓得这个原理，如果我们求佛菩萨，在佛菩萨面前发愿，这个时候一个妄念都没有就灵。《了凡四训》里跟我们讲过画符，道士画符，佛家没有画符的，道士画符，那个符真灵。符怎么灵？画符的时候这一笔下去，一道符画完成，一个念头没有，这个符就灵，它就起作用。如果画符当中打个妄想，这符就不灵。所谓诚则灵，诚是没有妄念。你懂得这个道理，念咒也是如此。念咒，一般人都念大悲咒，大悲咒从头到尾念下来，一个妄念没有，这个咒灵，管用。这个咒念下来之后，当中还打几个妄想，这咒不灵，没用处。所以你们看有些人念大悲咒，这个大悲水能治病，有的人念大悲咒，大悲水不能治病，什么原因？念咒的人心诚不诚，念咒的时候有没有妄念。所以咒愈长愈难，这里头自己控制不住会有妄念起来，有妄念起来就不灵了。所以古人讲「念经不如念咒，念咒不如念佛」。为什么不如？短，愈短，时间短容易；经太长了，难免不打妄想。咒比经短，就容易持，可是咒比佛号还是长。诚心诚意一个妄念不生，那个佛号灵得不得了。同样一个道理，有人在佛菩萨面前抽签，那个签很灵，有人抽签不灵。什么原因？你在祝愿抽签的时候一个妄念没有，这个签就灵，有一个妄念夹杂在里面就不灵，就这么�