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我们读这个经文，怎样向持国天王学习？我们要懂得，持国首先是持身，儒家讲修身，修身首先要懂得修心，诚意正心。你们看看诚意正心不就是中吗？正，正中。六道凡夫没有办法用中，能够不邪就算不错了，这是六道。会用中的，那都是佛菩萨乘愿再来的，为什么？只要他用中，决定超越六道；不但超越六道，给诸位说，一定超越十法界。十法界里面的四圣法界，我们很明显的体会到，他们用心还是有一点偏心，偏的幅度不大，相似的用中，也就是接近用中。如果我们用时钟来作比喻，正中十二点是如来果地，偏差一分是等觉菩萨，偏差二分是法云地的菩萨，偏差三分是九地菩萨，你用这个方式来体会，你就晓得法身大士接近正中，所以还是算他中，用中。到十法界的四圣法界，这些圣者是相似的用中，天台大师六即佛判他们是相似即佛，判《华严》四十一位法身大士叫分证即佛，他是真的不是假的，他真的用真心。
四圣法界里面用心还是用识心，识心用得纯正，接近真心，他不是真心。为什么？他见思烦恼虽然断尽，也就是执著没有了，分别犹存；分别的念头虽然很淡薄，没有干净。如果分别的念头完全没有了，干净了，他就超越十法界，自自然然的超越，不带一丝毫勉强，也不需要人帮助。所以我们念佛求生净土，一定要明白这个道理，《弥陀经》上讲的一点都不错，「一心不乱」，「心不颠倒」，你才能往生。一心是什么？一心是真心，二心就是妄心。所以真正往生西方极乐世界是一心不乱的人，心不颠倒。这种人生到西方是生到哪一土？给诸位说，实报庄严土，生到那边去就是法身大士。净宗祖师大德常常赞叹，不用修三大阿僧只劫这么长的时间，一句弥陀就超越。超越三大阿僧只劫，超越四十一个阶级，这四十一个阶级是法身大士，他圆满成佛了，我们为什么不肯用一心？
什么叫一心？这个一不是数字，你要认为是数字就错了；数字有一，一定有二，这个一是表法的。所有一切妄念统统都没有，这叫一心。我们还有一个念头，念阿弥陀佛，算不算一心？不算一心，但是非常接近一心。心里头什么都没有了，只有这一句阿弥陀佛，就好像你用心，正中十二点你只偏差一点点，这个往生西方世界，这是实报土上上品往生。对凡夫这个方法非常有效，因为叫我们一个念头都没有，我们做不到，决定做不到！无始劫以来的烦恼习气太重了，我们压都压不住。所以佛用这个方法教我们念阿弥陀佛，以一念断一切妄念，这叫真功夫。实在讲，比禅宗殊胜，比禅宗容易。宗门常讲「不怕念起，只怕觉迟」，念起不怕，为什么？无量劫的烦恼习气，我们是凡夫，不是圣人，自然会起现行。这个现行起来不怕，念头才起，「阿弥陀佛」，把这个念头压下去，这叫真正念佛，这叫真会做功夫。不管是善念、恶念，统统用一句佛号压下去，让你的心永远住在清净平等觉里，清净平等觉是自性弥陀，决定不能把清净平等觉破坏了，失掉了。宗门常教人照顾话头，我们用得上，我们时时刻刻照顾这一句阿弥陀佛，你叫会用功。
除了自己认真努力修学之外，自己要晓得，我学的是什么？我修的是什么？我目的何在？清清楚楚，明明白白。你还有什么闲功夫，去管这个世间的是是非非？自然没有了，请你管你也不肯管。上古时代，我们在历史上念到许由，请他作国王，他躲起来，跑到深山里面躲避起来。别说小事，请你作国王也不干，请你作天王也不干。只有一桩事情我们随缘去做，帮助别人觉悟，帮助别人转迷为悟，转恶为善，这叫化他，自行化他。如果我们所作所为使别人更迷惑，使别人误会更深，使别人产生恶念恶行，我们就造业了。由此可知，我们身的行为，口的言语，就要想到是不是会叫别人造业。别人看到了，听到了，你给他做造罪业的增上缘，你学佛还会有成就吗？只不过在佛门里面种一点善根而已，这一生该怎么轮回还是怎么轮回，该怎么堕落还照样堕落，你没有办法救自己，你不解如来真实义。
对於佛经典的教诲，正确的理解认识，这种人实在不多！唯有正确理解明了，自己才真的会回头，自己知道怎样修，怎样帮助家人，怎样帮助一切众生。自己不能契入境界，做不到。自己没有成就，要想帮助别人成就，佛在经典里面常讲，无有是处！我们要能体会得佛菩萨的教诲，要在日常生活当中，生活就是修行，处事待人接物就是用功，先学著会用心，常常想著清净平等觉，常常念著清净平等觉，这样才能够护自己的法，先护自己。
清凉大师注子里头好！摄受，他摄受的内容，也是讲的纲领，「折伏逆顺多端」。逆境是与我们自己心愿相违背的，物质环境、人事环境我们不喜欢的，这是逆境；顺境是我们喜欢的。换句话说，你还有好恶。有好恶，想想看是不是堕在分别执著里面？妄想分别执著统统具足，自己就要肯定自己是六道凡夫，我现前的心是轮回心，我起心动念、所作所为是轮回业，我用轮回心造轮回业，先要觉悟，我怎么能够脱离轮回？口念弥陀，没有用，还是轮回心造轮回业。口念弥陀，只能够跟阿弥陀佛结一个善缘，这个缘什么时候成熟？什么时候你把轮回心转变成菩提心，把轮回业转变成菩萨业，那一天你就能往生了。对於世出世间一切法都要放下，彻底放下，这叫摄受折伏，这是对自己，自己的成就。
我们想想现在，现前的环境，东西方古往今来，很多人讲世纪末有灾难。一九九九年是不是世纪末？是的。可是真正的世纪末是二千年的腊月三十，你们想想对不对？我们算数，算一千一定是从一算到一千，不能说算到九百九十九，还差一个数字。二千年同样的，一定从一千零一算起，算到二千才是个整数。所以世纪末是二千年，不是一九九九年。二十一世纪从什么时候开始？从二千零一年一月一号开始，这个我们要认识清楚。灾难有没有？灾难没有现前，预兆我们看到了，念中国古书的人懂得这个道理。预兆是什么？看社会大众这些人，想什么，念什么，说什么，做什么，就知道了。他所想的、念的、说的、做的是善，这个社会前途是一片光明，种善因得善果。如果大众所想的、念的、说的、做的不善，前途是黑暗的，劫难是不能够避免的。我们生在这个时代，遇到这个环境好不好？好。好在哪里？逼著我非用功不可！我要自己不用功，决定在这个灾难里面堕落，三途有分。我们很清楚、很明白，觉悟到我要认真努力断恶修善，我不怕死，随时随地可以死，随便什么方式可以死，我知道死了以后到哪里去，清清楚楚，明明白白。我有好的地方去，更殊胜的地方去，怎么不欢喜？所以这个环境，对我们未尝不是好的修行环境，逆增上缘，成就我们自己的道业。
下面一句「善巧应机」，这一句是帮助别人。巧是指方法，方法巧妙，让一切大众欢喜接受，那就是巧妙。世间人有巧没有善，我们学佛的一些同修很善没有巧。菩萨了不起，菩萨善中有巧，巧中有善，这样应一切众生之机，普度众生；我们用现在的话说，为一切众生服务，帮助一切众生。诸佛菩萨帮助众生的方法是教学，教导他，给他讲解，给他说明。说明的内容，第一桩大事情是因果报应的理论与事实，这是救急。所以我们看印光大师，他老人家一生全心全力提倡《了凡四训》、《感应篇》、《安士全书》，这三样东西简单明了，可以救劫难。
印祖是大势至菩萨再来的，菩萨早已经成佛了，倒驾慈航示现菩萨身，协助阿弥陀佛。他不是普通菩萨，诸佛如来化现的，他的教导不会有错，契机契理，有没有放弃净土？没有，最后指归净土。你看《安士全书》，它里面有四样东西，第一个部分「文昌帝君阴骘文」，内容与《感应篇》相同，字字句句都是讲善恶的标准。首先要懂得善恶标准，什么是善，什么是恶，不要把恶看作善，把善看作恶，那你就颠倒了。教你断恶修善，你搞颠倒，把善断掉了，天天干恶，你就大错了！第二个部分「万善先资」，特别强调善恶里头的杀，杀生；不杀生是大善，杀生是大恶。我们虽然没有杀生，但是常常破坏别人、障碍别人、嫉妒别人、瞋恨别人，这个念头都是杀机，都是不善；你能够反过来，爱护一切众生，帮助一切众生，成就一切众生，大善！所以善恶都在一念之间。人往往为了自私自利，伤害别人；其实他完全伤害的是自己，有没有伤害到别人？没有，决定没有伤害到别人。如果我们有能力伤害别人，那因果定律推翻了，诸佛菩萨都要来拜你作老师，他们做不到，你能做到。
我们学佛人明白这个道理了，别人来伤害我们，我们被他障碍，我们心里晓得，不是他障碍，是我们自己有障碍；他不破坏，我这个事情也不能成就，自然会有别的原因。如果命里真有的，被人家障碍掉，你不是把因果定律推翻了吗？哪有这个道理？不可能的。由此可知，伤害别人其实自己造罪业，是伤害自己。如果别人是个聪明人，他感谢，为什么？你替他消灾，你替他消业障。那就真的他的业障，你把它拿去了，他的业障消了，你的业障加重了，你说人怎么会干这种傻事情？自己天天增加业障习气，替别人消灾；别人报掉了，他自己在造作。我们要把这些理事看得清清楚楚、明明�