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《大乘起信论》，你看看这书的名字「起信」，起信当然是入门的一本书。它那个入门是大乘入门，不是普通入门。那个入门是什么境界？圆教初住菩萨的境界，入的是这个门。相宗也有一本入门的书，《百法明门》，我想许多人都读过《百法明门论》。《大乘起信论》，你们应该都读过。《百法明门》它的标准在哪里？也是圆教初住菩萨，希望你在这一百法当中觉悟。悟什么？悟「一切法无我」。《百法明门论》是属於宗经论，它不是解释经，是宗经论，整个这部书就是讲一桩事情。诸位如果明白这个道理，也就能够联想到释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，就一句话「一切法无我」。一切法就是世出世间一切万事万法，弥勒菩萨把它归纳为六百六十法，造《瑜伽师地论》，就是讲六百六十法。天亲菩萨为了便利初学，把六百六十法再归纳成为百法，所以它展开就是世间、出世间一切法。
「一切法无我」，无我讲的是两种∶一个是人无我，一个是法无我。人无我，给诸位说，烦恼障破了。烦恼障从哪里来的？从我执，人我执来的，人我执是烦恼障的根。所知障是从哪里来的？所知障的根是从法我执来的。所以法无我，所知障的根断掉了；人无我，烦恼障的根断掉了；二障断掉，你就圆满成佛。大乘入门跟小乘确实不一样，小乘是断三界八十八品见惑叫入门，入小乘之门；大乘之门要破二障。我们读《百法明门》，悟了没有？有一些讲《百法明门论》的一般法师，我们不敢讲话；我的学生，我敢讲话。我的学生也有在大学里面讲《百法明门论》，他来告诉我学校里开这门课，我就提醒他：你要讲明门，不要讲黑门。如果这一百法你讲了之后，叫人家又分别这一百法、又执著一百法，那就不是明门，那就变成黑门。他的妄想分别执著已经够多，你又给他加一百个，很残忍的事情。天亲菩萨作这本书是叫人读了开悟，不是叫你读了之后又去记这一百法，又去分别这一百法，又去执著这一百法，那不搞错了吗？这个讲法，三世佛喊冤，都流眼泪。这些基本的道理我们要了解。由此可知，我们自己要不能够稍稍契入境界，真的不懂；自己都不懂，怎么能把别人讲懂？自己没有开悟，如何能令众生开悟？固然古时候也有这个例子，讲经的老师没开悟，听经的学生听了开悟，毕竟是少数，千万人当中难得有一个，这不是常例。我们一定要明了，经典的意思要清楚。
总而言之，清凉大师在此地告诉我们，如果就理上讲，理是就性上讲、就体上讲，决定是空寂的，《般若经》上讲「无所有，不可得」。无所有，这个话很难懂，我们听了，无所有不就是没有了吗？那你又搞错，真有。真有，为什么说无所有？我们六根接触不到，眼见不到，耳也听不到，身体接触不到，想也想不到。它真有，它不是没有。真的是真有，妄相是假有，那个本来没有。体性是真有，现相是假有，真有是不可得，真有是无所有。所以佛实在是不得已用一个「空」来形容它，用一个「寂」，寂就是寂然不动，那是真的。凡是动的，都是假的。无明，无明是动相；明，无明翻过来是明，明是静的相。这一点希望同修们要留意，特别是学讲经的法师们。智是静的，决定是静的，智慧；动是分别，所以你要晓得，动生识；识是动的，智是静的。我们八识五十一心所是动的，把它转变成智，四智是静的、是清净的、是不动的。
你明白这个道理，了解这个事实真相，修行的纲领你就掌握到。怎么修法？要修不动。《金刚经》上讲得好，修行的总纲领、总原则：「不取於相，如如不动」。不取相就是不著相，外不著相，内不动心，你把这个原则完全掌握到，无论你修学哪个法门，功夫没有不得力。如果你不知道这个原则，外著相，内动心，无论修学哪个法门都不能成功。再给你说，念佛都不能往生。念佛往生的条件，《无量寿经》上讲得很好，「发菩提心，一向专念」，你要是心不定的话，有妄念在夹杂，就不是一向专念；《弥陀经》上给我们讲「一心不乱」、「心不颠倒」。曾经有人给我提过，《弥陀经》要求的标准太高，一心不乱，我们做不到，怎么能往生？往生是一定要一心不乱，你才能往生。但是一心不乱真的不容易做到，几个人能做到？我们不能不再去查查经，罗什法师翻译是意译，他老人家翻成「一心不乱」；玄奘大师译《弥陀经》是直译，那个文字就不是如此。梵文原本的意思，玄奘大师译的是「一心系念」，跟「一心不乱」这个境界差好远。一心系念我们做得到，一心不乱不容易。
一心系念怎么说？就是我们一般世俗人讲，心里面牵挂，一心牵挂。这个行，一心牵挂，你挂的什么？把那个东西换成阿弥陀佛，那不就行了吗？你要是挂念你的钱财，把钱财换成阿弥陀佛；挂念你的儿孙，把儿孙换成阿弥陀佛，就行了。心里面只系念这一桩事情，不系念其他事情，其他的万缘放下。玄奘大师译的，我们读了之后很舒服，觉得这个可以做到。罗什大师译的有没有错误？给诸位说，没错。怎么没错？我们自己只要做到一心系念，临终佛来接引，接引的时候一定是先见到佛光，佛光照你，佛光这一照就把你的功夫提升一倍，你本来是一心系念，佛光一照就把你提升到一心不乱，罗什大师没讲错。所以要晓得，凡是往生的人，在临命终时见到佛来接引，受佛光的加持，功夫境界立刻就提升。我们念佛人只要念到功夫成片，一提升就是事一心不乱；如果念到事一心不乱，佛光一照一提升，就是理一心不乱。平常一定要晓得用功，用功一定要晓得掌握原则。会修行的人在境界上修，《华严经》末后善财童子五十三参做样子给我们看，什么样子？历事炼心。万事万相你要不经历，你怎么知道你能够不著相、不动心？你没有接触过，那个功夫靠不住。
莲池大师《竹窗随笔》里面有一段故事，很能令人深省。他认识一个老法师，这个老法师往年修行很不错，可是到晚年不行了，堕落了。什么原因？往年住山，年轻的时候住山，修行得很好，真的做到外不著相、内不动心，自己好像有这么一个把握。然后受到这些信徒们礼请，在都市里面建了一个道场，请他去主持，他下了山；一下山跟五欲六尘接触，一接触就退转。莲池大师就提醒他，以善巧方便来作比喻。他就举一个例子说，实际上就是说这个法师。过去山居的时候养道，觉得很不错，以后一接触社会，没多久被污染。这法师听了之后，就向莲池大师请教∶这是谁呀？莲池大师∶就是老兄。说明什么？说明住山不是初学人住的。初学的人见思烦恼一品没断，就要去住山、要去住茅蓬，要去闭关，开玩笑。那就是莲池大师所讲「没有经过考验」，修得好像不错，一出来就变形。因此住山、住茅蓬闭关是什么人？已经得定开慧的人。
换句话说，修行在哪里修？在五欲六尘里头修。关关都要通过，是非人我、名闻利养、财色名食睡，关关都要通过，真的外不著相，外面不受诱惑，里面不动心，你才有资格闭关。如果六根接触六尘境界，还没有把握、还会动摇，你得好好的去参学。禅宗有个公案，「赵州八十犹行脚」，赵州和尚八十岁了，还到外面参学，还没有资格闭关，没有资格住山。现代人不懂，不知道这个道理，以为人要不闭一次关，不能算是修行人，不能算是高人。没错，从前闭关的是高人。古时候善知识，到哪里去找善知识？古人都谦虚、都客气，他开悟了，他也不说自己开悟，他得定，他也不说自己得定，总说自己不行、不如人。不像现在，现在人要推销自己，从前的人要把自己藏起来，藏得秘密的，不能让人知道。如果没有开悟，没有明心见性，那不是真善知识！善知识到哪里找？凡是住山、住茅蓬闭关的都是善知识，他们已经烦恼断了，所知障破了，定慧成就了。成就之后他为什么去闭关？没人请他弘法。他总不能到外面去，「我定慧成了，你可以请我来讲经说法」，这话说不出口；现在人会说，从前人说不出口。现在民主竞选，我怎么怎么好，人家都不如我，你们要投我一票。从前的人这个话怎么能说得出口？丢死人了。怎么可以这么说法？所以只有去住山、住茅蓬去闭关。等到被人发现，来扣关，扣关是什么？请他出来弘法利生，启请，这么个意思。所以住茅蓬闭关不是修行，是在那里等，等人来启请，是这个意思；不好意思说，用这个方法静静的在等。
从真的来说，心性是空寂，与修德的止寂相应。教下，实在讲禅宗也不例外，教下叫止观，止是止妄念，寂是心地清净，这是从性体上讲。如果从事相上讲，事相是动的，《华严经》经题上给我们讲「大方广」；大是体，方是讲相、现相，广是讲作用。现相跟作用，它的相是动相。在修行方法来讲，与观照相顺，我们的观照就是照俗谛，我们的止寂是深入真谛，这是我们用真俗二谛来说。清凉在这一段结论里面告诉我们，他说「於境，则不碍真而恒俗」，换句话说，现相跟作用不碍性体而恒俗，「於智，则不碍寂而恒照」。大乘修学的法门，实在讲小乘也不例外，不过功夫有浅深差别不同，小乘人浅，大乘人用的功夫深，都是定慧，都是寂照；寂是定，慧是照。寂而常照，照而常寂，寂不碍照，照不碍寂。在作用里面，定慧等持。说这么多，说的恐怕大家听还是听不清楚，我们浅而言之，什么叫照？看破就是照，照就是对於一切事、一切现象清清楚楚、明明白白，这是智照，就是看破�