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谁知道起心动念对我们生理有这么大的影响？佛说这些都是不正常的受用，不正常的受有害於我们的身体，所以人的寿命短促、多病、多苦。你说原因从哪里来的？原因就是从你起心动念而来的。为什么修行人跟普通人不一样？修行人起心动念比我们一般人幅度要小；换句话说，把这些妄想、不正常的受，降低到最低的水平，他能够保持，保持一个清净心，保持一个平等心，心地清净平等是正常的。
大家都是佛的学生、佛弟子，佛弟子多半家里都供养佛像，供佛供具里面最重要的是一杯水，这是最重要的，你不烧香都没有关系，一定供一杯水。水代表什么意思？清净平等。水不是给佛喝的，是表法的。佛的心就像水一样，没有污染，没有波浪，要我们常常看，常常警惕，常常学习。我们的心跟佛心不一样，佛是真心，佛是正常的心；我们的心不正常，我们的心有污染，我们的心在动，不是静的。供水用意在此地，所以不能供茶，供茶就错了，茶是污染的，有颜色。我们要常常想到心要清净，像净水一样；心要定，不能动，要像水，平的，没有起波浪。喜怒哀乐是起了波浪，发怒那是大浪、大风大浪，当然对生理有伤害。所以许哲居士说得好，我们发脾气伤害自己也伤害别人，对自、对他都不利，这是我们一定要懂得的。从佛法里面，我们就知道养生之道。
龙王，这个龙王是诸佛如来的示现，在《华严经》上，佛菩萨告诉我们，古大德告诉我们，能够参加这个法会都是法身大士，不是普通人。如果他真的是龙这个族类的，他属於畜生道，他哪有能力参加如来的法会？这是如来示现的，应以什么身得度，他就示现什么身分；他的身相是龙王，实际上是如来。只有诸佛如来才能说得出这个境界，能说得出这个境界，必定契入这个境界，他不入这个境界，他怎么能够说得出？这是我们要懂得的。
整个偈颂里面的义趣，我们要能够细心去体会，说明一多不二。经里面常讲一即是多，多即是一；宗门有一句话说，「识得一，万事毕」；佛家讲一，一真法界，一心不乱。我们再看看其他宗教，看看中国儒家、道家，都是讲一。道家讲「一生二，二生三，三生万物」，儒家讲「吾道一以贯之」。这个「一」，不是数目字里头的一，数目字里面的一是相对的，这个一是绝对的，不是相对的。一是真，二就是妄，我们如何证得一？一念不生的时候是一，动一个念头就是二。
诸佛菩萨跟我们不相同的地方就在此地，我们六根接触外面境界就起心动念、就有分别执著，诸佛菩萨六根接触外面境界不起心、不动念、不分别、不执著，所以他住一真，我们住十法界。这是很明显的告诉我们，十法界从哪里来的？从分别执著里头变现出来的。它的体是什么？体是一真。一真是能变，十法界是所变，能所不二，所以才是事事无碍，理事无碍。怎么变没有关系，最怕执著，最怕分别，只要没有分别、没有执著，怎么变都不碍事。《华严经》上讲的无障碍法界，我们在经上看到千变万化，在这里看到佛菩萨现龙身。诸佛如来如是，我们亦复如是，不一样的是佛菩萨觉，我们迷，不同的地方在此地。於是受用就不相同，诸佛菩萨得的是正受，我们的受是落在苦乐忧喜舍中，苦乐忧喜舍不是正受。
『广步见此神通力』，他要不契入，他就不能够见此。由此可知，他契入如来境界，所以他见到了。神通没有别的，神通就是无障碍，真正见到虚空法界，像清凉大师所说的，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。见到这个「神通力」，这是真正契入诸法实相，我们今天讲的宇宙人生的真相如是。再看底下一首：
【我观如来往昔行，供养一切诸佛海，於彼咸增喜乐心，此速疾龙之所入。】
这是第九位清净色速疾龙王，他修学的法门是「得出生一切众生大爱乐欢喜海解脱门」。在他得法里面，这个经文当中关键的字眼是「大」，大爱乐。大就称性，爱乐就是我们今天讲的慈悲，大爱乐就是大慈大悲，大慈大悲是如来果地上境界。我们凡夫心量很小，慈悲、爱乐是很有限的。大爱乐、大慈大悲必须要落实，如果不落实，这是假的，不是真实的，所谓口惠而实不至。在偈颂里面，我们看到他真的落实了。
『我观如来往昔行』，这是速疾龙王，这个龙王当然也是如来化身。仔细一观察，诸佛如来往昔的修行，看他的因地，『供养一切诸佛海』，大慈大悲落实，大爱乐落实了。这是我们要学习的，我们今天讲慈悲、讲大爱，仁慈博爱只是一个空洞的口号，没有去做。新加坡这个地区的学佛同修有福，许哲居士做了一个榜样给我们看，她完全落实了。我们要如何修行，那是个样子。她一生从来没有为自己想过，起心动念想别人，都想那些受苦受难的人，全心全力去帮助他们。自己一生过他们同样的生活，没有把自己生活水平提升，跟他们做亲密的朋友。
也许你要问，此地经上讲「供养一切诸佛海」，海是比喻，比喻多，人数之多，像大海一样没有边际。「一切诸佛」，众生都是诸佛。佛在这个经上讲「一切众生本来成佛」，这个修行就是大乘，特别是《华严》所说的普贤行。普贤行跟一般大乘菩萨行有什么不一样？在事相上讲没有两样，布施供养完全相同，用心不一样，把一切众生都看作诸佛如来，都看作是自己的父母，这就叫普贤行。所以普贤是真诚心、清净心、平等心，修布施供养。大乘菩萨修六度万行，心没有到这么清净，没有到这样的平等，所以说之为大乘心，不能讲是普贤行。《华严》是普贤的法门，这里面每个人都是修普贤行。
诸位要记住，净宗修普贤行。《无量寿经》经文一开端，「咸共遵修普贤大士之德」，净宗修普贤行，净宗离一切妄想分别执著，所以它成就快、成就高，成就无比殊胜，一生圆满成就无上菩提。念佛往生的人，虽然烦恼不断，也就是妄想分别执著没断，可是在往生那一刹那，妄想分别执著不起现行。有这个条件，才能往生；没有这个条件，念佛念得再好，也不能往生！这是我们同修千千万万要记住，你懂得这个道理，你就晓得我们在现前日常生活当中，不管是对人对事对物一定要看得很淡，对我们往生有大利益、有大帮助。现在我们在世间对一切人事物，如果情执很深，这个东西将来往生的时候会产生障碍。《金刚经》上的教训，对於我们念佛人有大帮助，我们要常常记住，「一切有为法，如梦幻泡影」，「凡所有相，皆是虚妄」。这个话要记住，能够降低我们的情执，化解我们的分别执著，时时刻刻提醒自己。
我们很清楚的明了，我们过去生中曾经修学这个法门，怎么知道？遇到这个法门能生欢喜心，这是往昔的宿根。修学这个法门何以未能往生？被情执害了，我们讲这个人感情太重了。《楞严经》上佛说得好，情重的人往下堕落，情执愈浅的人往上超生，我们被情执害了。决不是说学佛的人无情，那也错了。学佛的人是把情转变成智，诸位要晓得，情跟智是一个体。觉悟了，情就变成智；迷了，智就变成情；就在迷悟。换句话说，智是真情，情是虚妄，不是真实。怎么晓得智是真情？智的作用是慈悲，永恒不变。世间人的情执千变万化，今天跟你好，明天就恼了，所以古人知道清楚，说的是真话，叫虚情假意。要知道六道里面的众生，都是虚情假意，可不能当真！他说喜欢你、爱你，笑笑，假的，不是真的，你就不会上当了。到他恼怒的时候，你心里很平，为什么？早就知道了，早就把他看穿了。他对你恼怒、恨你，也晓得那是假的，也不是真的，也不要在意，为什么？过几天他就好了，变幻无常。他不像佛菩萨，佛菩萨的慈悲、爱心，永恒不变。不变是真的，会变是假的。什么时候他不会变？他真的觉悟，宇宙人生真相他明白、觉悟了，他就不会变。所以慈悲、爱心落实，就是供养一切诸佛。这一切诸佛包括一切众生，一切众生是未来佛。这一切里面是讲过去佛、现在佛、未来佛。
三世诸佛，我们今天要供养最重要的是未来佛，过去佛、现在佛他们已经成佛，我们对他的供养是表示我们一份的敬意。他需不需要？他不需要。我们的供养是代表我们的敬意，是表示这个。但是未来佛，现在还是一切众生，他们迫切需要。由此可知，我们供养的对象，主要的是要对未来佛。那为什么不把过去、现在佛忘记？决定不能忘记，因为我们对过去、现在佛有虔诚恭敬心，你看到这一切众生，你能对他们生起恭敬心吗？不可能！所以过去、现在佛我们要非常重视，把恭敬过去、现在佛这样的恭敬心对未来佛，道理在此地。我们怎样敬佛；换句话说，怎样尊敬人，怎样尊敬一切众生，这是普贤行，普贤行的头一条「礼敬诸佛」。普贤菩萨为什么要这样教我们，我们要明了，如果你不明了，你不肯认真的学。普贤菩萨这种行持是性德圆满的流露，这对我们的利益太大太大了。我们虽然没有见性，但是在事上我们模仿，我们认真的学习，不知不觉在这个方法里面，我们就明心见性，这是事修帮助悟理。你不肯在事相上修，这个理永远你悟不出，把你的悟门堵塞了，天天听经不会开�