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雪窦重显禅师字隐之备用清规曰净头之职触边明净道业圆成雪窦在灵隐服勤斯劳矣月江录振持净求警策偈曰生苕帚破粪箕得便宜是落便宜这般标致谁相似灵鹫山中有隐之。
圆照载归 宏智舁请
僧宝传曰圆照禅师讳宗本初师事苏州承天永安道升既主瑞光法席日盛杭州太守陈公襄以承天兴教二刹坚请欲往而苏人留之益甚又以净慈恳请之曰借师三年为此邦植福不敢久占本啧啧曰谁不欲作福苏人识其意听赴之学者又倍于瑞光既而苏人以万寿龙华二刹请择居之迎者千余人曰始借我师三年今九载矣义当见还欲夺以归杭州守使县尉将卒徒护之乃不敢夺元丰五年以道场付其门人善本而居于瑞峰庵苏人闻之谋夺之惧力不胜欲发而未敢也时今待制曾公孝序适在苏尝问道于本而得其至要因谒之庵中具舟江津既辞去本送之登舟语笑中载而归以慰苏人之思于是归本于穹隆山福臻院。
丛林盛事曰宏智禅师住圆通时夜梦作一联云松径萧森窈窕门到时微月正黄昏自是数年杳不省此建炎间避虏一笠过东浙抵天童适主者退席师自舟中破晓入山恰是天明时节见松径萧森月蒙烟霭忽省向来梦中之句及归旦过虽不言名字而兄弟已有识者曰此乃长芦长老也胡为至此密报主事主事即申使府府喜不自胜盖夜梦神人报云天童主人乃隰州古佛也即出帖差官至旦过请之师坚不肯乃被旦过兄弟硬舁归方丈一住三十年洞上之宗旨由兹大振。
寂照遵记 怀志守命
拈崖漫录曰福唐明首座号寂照饱参聪敏久侍空叟于四明玉几叟感风疾累年左右相继辞去照服劳益勤叟尝嘱以福鲜不宜出世为人归里为鉴绝照首众鼓山帅李公俊以大云峰招之辞以偈云个是皇朝无事僧谈禅说道总无能颓然送日犹嫌赘敢把虚名玷祖灯绝照勉其出复曰愿做闲人述偈云恰露半头原畔立故人底事又相逢柴门去此无关钥佛若来时却弗容（此拆愿做闲人四字也）即日遁去后寓闽清白云学者景向又数年帅赵公希净尽礼以雪峰迎请照以书授小师圆庵主辞谢不赴帅封沉香为供将以四句云道人高卧挽不来凛凛清风起懦颓太守无由亲问道瓣香聊寄小师回寂照三十余年一破纸被见地明白遵记莂而耻表襮依林薮而安寂寥始卒不易使争竞名位贩卖佛祖者闻其风亦可以少愧矣。
缁门崇行录曰宋怀志金华人幼业讲因一禅者激发弃讲参方晚至洞山得法于真净文禅师久之辞去真净嘱曰子禅虽逸格惜缘不胜耳志拜受命至袁州州人请住持杨岐掣肘而去游湘上潭牧请住上封北禅皆不受庵于衡岳二十余年有偈曰万机休罢付痴憨踪迹时容野鹿参不脱麻衣拳作枕几生梦在缘萝庵赞曰显达人之所欲遵遗命而力拒诸请可不谓难乎今人嗜名利弃礼义不请而往者纷如矣尚何忆乎师命。
慈明偶欲 白云太早
僧宝传曰慈明禅师讳楚圆造汾阳服役七年辞去杨大年以书抵宜春太守黄宗旦使请公出世说法守虚南原致公公不赴旋特谒候守愿行守问其故对曰始为让今偶欲之耳守大贤之住三年弃去。
禅门宝训曰白云初住九江承天次迁圆通齿甚少时晦堂在宝峰谓月公晦曰新圆通洞彻见元不忝杨岐之嗣惜乎发用太早非丛林福公晦因问其故晦堂曰功名美器造物惜之不与人全人固欲之天必夺之逮白云终于舒之海会方五十六岁识者谓晦堂知几而知微真哲人矣。
此庵布袋 香林纸袄
此庵景元禅师圆悟容为侍者圆悟尝谓人曰我有些子禅被元兄一布袋盛将去也丛林以元布袋称之。
林间录曰佛印禅师曰云门和尚说法如云绝不喜人记录其语见必骂逐曰汝口不用反记我语他时定贩卖我去今对机室中录皆香林明教以纸为衣随所闻随即书之香林名澄远碧岩曰香林出蜀方至云门作十八年云门凡有一言一句都收在远侍者处后归蜀住青城香林。
笑隐送侍者偈曰有语不须抄纸袄。
雪峰笊篱 慧安栲栳
击节录曰岩头担锄头行脚到处只做园头雪峰担笊篱木杓行脚到处作典座钦山将熨斗剪刀针线行脚到处与人做衣到个住处三人亘为宾主作小参举公案。
武库曰洪州奉新县慧安院法席久虚太守移书宝峰真净禅师命择人主之头首知事耆宿辈皆惮其行时有渊首座向北人孤硬自立参晦堂真净实有契悟处泯泯与众作息人无知者闻头首知事推免不肯应命白真净曰慧渊去得否真净曰汝去得遂复书举渊渊得公文即辞去时湛堂为座元问渊曰公去如何住持渊曰某无福当与一切人结缘自负栲栳打街供众湛堂曰须是老兄始得遂作颂饯之（云云）渊住慧安逐日打化遇暂到即请归院中歇泊容某归来修供如此三十年风雨不易鼎新创佛殿轮藏罗汉堂凡丛林所宜有者咸修备焉后奉新兵火残破无孑遗独慧安诸殿嶷然独存岂非愿力成就神物护持耶今诸方袖手领现成受用者闻渊之风得不愧于心乎。
慈觉劝参 道吾乐道
慈觉宗＇〡*臣*責＇禅师劝参禅文曰夫解须圆解还他明眼宗师修必圆修分付丛林道伴初心薄福不善亲依见解偏枯修行懒堕或高推圣境孤负己灵宁知德相神通不信凡夫悟道或自恃天真拨无因果但向胸襟流出不依地位修行所以粗解法师不通教眼虚头禅客不贵行门此偏枯之罪也或则浑身破碎满面风埃三千细行全无八万威仪总缺或则追陪人事缉理门徒身游市井之间心染闾阎之态所以山野常僧未免农夫之诮城隍释子反为儒士之羞此懒墯之罪也何不再离烦恼之家重割尘劳之网饮清风而访道流探微言而寻知己澄神祖域息意宗乘静室虚堂敛禅衣而宴坐青山渌水携杖锡以经行忽若心光透漏疑滞冰消直下分明岂昧三祇之极果本来具足何妨万行之因华由是宗说兼通若杲日丽虚空之界心身俱静如琉璃含宝月之光可谓蓬生麻中不扶自直众流入海总号天池反观前非方知大错忠言逆耳敢冀铭心此世他生同为法侣。
道吾和尚乐道歌曰乐道山僧纵性多天回地转任从他闲卧孤峰无伴侣独唱无生一曲歌无生歌出世乐堪笑时人和不著畅情乐道过残生张三李四浑忘却大丈夫须气概莫顺人情莫妨碍汝言顺即是菩提我谓从来自相背有时憨有时痴非我途中争得知特达一生常任运野客无乡可得归今日山僧只遮是元本山僧更若为探祖机空王子体似浮云没隈倚自古长披一衲衣曾经几度遭寒暑不是真不是伪打鼓乐神施拜跪明明一道汉江云青山绿水不相似禀性成无揩改结角罗纹不相碍或运慈悲喜舍心或即逢人以棒辏Т缺靼淝２舸蚪桃疗贫靼ê踉孪侣弥腥巳粲卸髑槲嵛摹�
百丈禅居 大觉蒙堂
禅门规式曰百丈大智禅师以禅宗肇自小室至曹溪以来多居律寺虽云别院然于说法住持未合规度于是创意别立禅居凡具道眼有可尊之德者号曰长老既为化主即处于方丈同净名之室非私寝之室也不立佛殿唯树法堂者表佛祖亲嘱受当代为尊也所裒学众无多少无高下尽入僧堂依夏次安排置十务谓之寮舍每用首领一人管多人营事令各司其局也禅门独行由百丈之始。
圆庵集阿育王山蒙堂记曰昔大觉琏禅师尝辟一室列四榻延其友九峰韶公佛国白公参寥潜公相与居之而榜曰蒙堂盖取蒙以养正之语也是后禅林咸效为之惟百丈起禅规会众僧于云堂食息咸在焉而蒙堂由大觉礼贤增置自非齿隆德优者诚未易处也。
德用大碗 自宝生姜
普灯录曰务州双林德用禅师禅门宝训曰雪堂曰高庵住云居用侄为监寺寻常廉约不点常住油处己虽俭与人甚丰接纳四来略无倦色高庵一日见之曰监寺用心固难得更须照管常住勿令疏失用侄曰在某失为小过在和尚尊贤待士海纳山容不问细故诚为大德高庵笑而已故丛林有用大碗之称虚堂录曰用都寺不点常住油买大碗造食供养大众。
武库曰洞山宝禅师嗣五祖戒和尚为人廉谨尝在五祖主事戒病令行者往库司取生姜煎药宝叱之行者白戒戒令将钱回卖宝方取姜付之后筠州洞山阙人郡守以书托戒举所知者主之戒曰卖生姜汉住得遂出世住洞山由是丛林有宝生姜之称。
牛首齑菜 芙蓉米汤
传灯录曰福州牛头微禅师僧问如何是和尚家风师曰山畬脱粟饭野菜淡黄齑僧曰忽遇上客来又作么生师曰吃即从君吃不吃任东西。
芙蓉楷禅师录曰示众云山僧行业无取忝主山门岂可坐费常住顿忘先圣付嘱今者辄欲效古人住持体例与诸人议定更不下山不赴斋不发化主唯是本院庄课一岁取得均作三百六十分日取一分用之更不随人添减可以备饭即作饭作饭不足即作粥作粥不足即作米汤新到相见茶汤而已更不煎点唯置一茶堂自去取用务要省缘一向办道。
或庵有儿 明教此郎
宝训曰或庵体和尚初参此庵元布袋于天台护国因上堂举庞马选佛颂至此是选佛场之句此庵喝之或庵大悟似此匿迹天台丞相钱公象先慕其为人乃以天封招提勉令应世或庵闻之曰我不解悬羊头卖狗肉也即霄遁去乾道初瞎堂住国清因见或庵赞圆通像曰不依本分恼乱众生瞻之仰之有眼如盲长安风月贯今昔那个男儿摸壁行瞎堂惊喜曰不谓此庵有此儿即遍索之遂得于江心固于稠人中请充第一座。
明教大师行业记曰师讳契嵩字仲灵自号潜子藤州镡津人出家游方下江湘陟衡卢首常戴观音之像而诵其号日十万声于是世间经书章句不学而能得法于筠州洞山之聪公当是时天下之士学为古文慕韩退之排佛而尊孔子仲灵独居作原教孝论十余篇明儒释之道一贯以抗其说诸君读之既爱其文又畏其理之胜而莫之能夺也复著禅宗定祖图传法正宗记乃抱其书以游京师府尹龙图王仲义果奏上之仁宗览之诏付传法院编次�