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而客观事物的变化规律，却并不是千篇一律，而是非常复杂的。它是在不同事物、不同事物变化的自身条件与不同客观环境之中，表现出其不同的规律的。这就是说，事物的变化规律之不同，首先是由事物性质的不同而决定的；其次，是不同事物性质变化所处的具体的不同客观环境条件而决定的。正因为如此，中国古典哲学首先分事物之性为阴阳，以作具体分析，这就是“一阴一阳之谓道”① 的陈述。如果连事物性质的阴阳都还不分清，还奓谈什么“道理”？
这“一阴一阳之谓道”，指的就是哲学理论中所说的相反相成、相异相同的“对立统一规律”。同时，也是中国古典哲学之所以成为广义相对论的重要理论基础。
接下来，中国古曲典哲学就详论事物阴阳之性的不同，这就是阳刚、阴柔，阳强、阴弱，阳燥、阴湿，阳显、阴隐，阳主动、阴主静的一系列详细性质区分。由此而论证事物阴阳异性相引诸种规律，以及阴与阴、阳与阳的同性事物相互排斥诸规律……
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① 《周易·系辞上传》。
所以，“道”之为学，讲得就是事物的规律学，它强调的是物质第一性，人们对于事物规律的认识则属于第二性。这，就是为什么《易》经中要指出，包牺氏是仰观天、俯察地，验之以鸟兽之文，稽之以人间男女，远取于天、地、风、雷、水、火、山、泽诸物，近取于男女自身器官阴阳不同特点，而画出阴阳不同符号，按着天道、地道、人道之数“三”，先作代表天、地、风、雷、水、火、山、泽的八个经卦图案画，而后用这八个基本图案画为经纬，作八八相重，而生出六十四个不同的图案画，规定出法象、物象、意象三大法则为“象术”，用以命称卦画名，喻比以事物变易之理，而用作尚无文字使用之际的教、学挂图，以传授和传播中国哲学思想理论的。由于实际教学之中，是只用八个基本图案画，在讲解当中随其需要而用两个图案画相重悬挂起来讲解，而不是繁琐地画出六十四幅图案画。所以，讲解中国古典哲学所用的这一套图案画，就依原始习惯谓之“八卦”。因为，“卦”乃原始的悬挂之“挂”字。在后世，当“卦”字因用之于哲学经典的八个挂画哲学传承体系专称后，才又造出加“手”的“掛” 字，以指悬掛之“掛”，今所使用之挂字，则是在“掛”字基础上的一种再简化。举凡研究中国文字源流的人，都明白这一点。
“道”，因为指的是事物变化中的客观规律，而事物变化的客观规律，则是无形、无物、看不见、摸不着的。在中国的古代，并没有类似现代哲学用语中的“抽象”之类专用名词，所以，哲学家著书传播道理，大多数著作就不得不对“道”的抽象性做一番解说。因为，这种解释对于正确理解道学理论至关重要，它是保证道理不被随意曲解的一个重要性关键。
此举例如下：
形而上者谓之道，形而下者谓之器。①
亘先之初，道同太虚。虚同为一，亘一而止。芒芒昧昧，未有明晦。神微周盈，精静必熙。故未有以，万物莫以。故无有形，大同有名。天弗能覆，地弗能载。小以成小，大以成大。盈四海之内，又包其外。在阴不腐，在阳不焦。②
一度不变，能适跂蛲。鸟得而飞，鱼得而游，兽得而走，万物得之以生，百事得之以成。人皆以之，莫知其名。人皆用之，莫见其形。一者，其名也，虚其舍也。无为，其素也。和，其用也。是故，上道高而不可察也，深而不可测也。显明莫能为名，广大弗能为形。独立不偶，万物莫能之令。天地阴阳，四时日月，星辰云气，跂行蛲动，带根之徒，皆取以生，道弗为少。皆反焉，道弗为多。坚强而不溃，柔弱而不化，稽极之所不能过。③
夫道者，所以充形也，而人不能固。其往不复，其来不舍。谋乎莫闻其音，卒乎乃在于心，冥冥乎不见其形，淫淫乎与我
俱生。不见其形，不闻其声，而序其成，谓之道。④
道也者，口之所不能言也，目之所不能视也，耳之所不能听也，所以修心而正形也。人之所失以死，所得以生也。事之所失以败，所得以成也。⑤
凡道，无根，无茎，无叶，无荣。万物以生，万物以成，命之曰“道”。⑥
在哲学理论的阐述上，需要的是依哲学理论专用名词术语作严格的定义，而任何形容、比喻，都是蹩脚的。尽管如此，上引各书都明确地说“道”是无形的，是自然法则，而不是“物”。
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① 《周易·繫辞》。
② ③ 《黄帝经·道原经》。
④ ⑤ ⑥ 《管子·内业》。
然而，老子却认定道就是“物”：
道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。①
老子将“道”说成是“物”，只不过恍恍惚惚看不太清而已，这就说明老子对于道学理论，是个似懂非懂的半吊子货。哲学理论上的不懂装懂，不出笑话才是奇怪的事。
中国古典哲学思想理论，自春秋以来发生了严重的历史嬗变。这其中固然有着各种复杂的历史原因：哲学经典被改为占卜用书，随着时间的推移，人们便产生了历史膈膜，由此学者谈哲理而失其源，各以自己的见解阐发，就谬误渐生；《黄帝经》的失传，则又造成了学者谈哲学多以《老子》之说为本。如此，
《老子》一书的许多错误观点，就成了中国古典哲学嬗变的一个重要历史根源。如老子言道为恍惚之物，后人便猜测“道”是“气”，是什么道是“阴阳之气”②，“通天下一气耳”③。到了宋代竟形成了所谓“理气”之说……
“道德”是中国古典哲学思想理论中的一个重要术语，即学道而有心得，就谓之以“道德”。因此，“德”字就具有获“得”的涵义。故王弼言：“德者，得也”④。只是，学道之得，是无形的理论之得，与得到物质不同。因此，古人造字，也就将其进行了区分：
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① 《老子·第二十一章》。
② ② 《庄子·大宗师》、《知北游》。
④ 王弼：《老子·第三十八章·注》。
在甲骨文中，“得”字是手持货贝于街口的图形“ ”①，它所反映的，正是“日中为市，致天下之民，聚天下之货，交
易而退，各得其所”② 的历史情形，手持货贝表示的是有形物的获“得”。
而“德”虽其原意也是“得”到的意思，但它特指学“道”而有心得体会。由于这个“得”，所得到的并不是有形之物，而是一种博大精深的“道理”，其特点是看不见、摸不着、不能吃、不能穿、但却能使人变得聪明、能干，懂了道，有所德，就可以趋吉避凶、办事获得成功的机率就增高，它还是用之修心养性、使人行不越距，因而受人敬重的一种无形之得。那么这个与有形之“得”音同、义近、但字形须异，以相互作严格区分的字，就是“德”字。
中国的文字（今习称“汉字”）是写实性很强的、由线条简练的图案画组成，在形、音、义表示上十分明确的一种文字。这无形之“得”的字，又是如何来创造呢？首先，是保持了得字的偏旁，然后在有形与无形上进行区别：学道（哲学）首要
的就是要观察事物的变化规律，于是，就画出一只眼睛及其目光，这样就成了最初的“德”字了，如“ ”③。此后，大约是人们觉得学道而掌握客观自然规律，光有仔细的观察还不行，还必须要观察事物的目光专注，究其变化于始终。更要用心思索，也就是要有总结、分析，要有由此及彼、由表及里的研究、体悟过程，才能学道而真正有所得。所以，又给“目光”上加
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① 《前》八·一三·三、《京人》二一一三。
② 《周易·系辞下传》。
③ 见《京人》八七六及五一反面。
了一个“焦点”，如“ ”①。并且，此后又在“目光”之下还加上了一个“心”字：“ ”②，这样，学道而有心得体会的“德” 字，就与现在我们使用的“德”字基本一样了。
“德”字之所造，原本就是为与“道”字相联组成中国古典哲学上的一个专用词——“道德”而造，指学道而有心得。“德”者，学道而有心得体会之所谓。物得道而以生，事得道而以成，人得道而能聪明睿智，由此而能通晓事物变化之理，知自然之变，以与天地合其德，善与四时合其序，能够做到与时偕行。“君子以厚德载物”③，此之谓也；权出于法，法出于道，道蕴涵于物理自然。学道精，积德厚，方可以心正、言中、行为有理而不偏。心正、言中、行为不偏，乃可以齐家、治国、平天下，而使天下治之安。
故，中国古典哲学，从其一开始，就把以“道理”为指导而修心养性，看成是第一要务。因为只有很好地修心、养性、正身，使自己的言行符合道德，才能够整齐家庭，才有可能去做好治国、安邦、平定天下的事业。关于这个问题，黄帝在以道立法，以道而有社会伦理道德的论述中，都说得非常清楚，道德的最高标准，就是一切符合客观自然规律。所以，中国自古就极其重视礼义道德教化的社会功能：
国有四维。一维绝则倾，二维绝则危，三维绝则覆，四维绝则灭。倾可正也，危可安也，覆可起也，灭不可复错也。何谓四维？一曰礼，二曰义，三曰廉，四曰耻。……四维张，则
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① 辛鼎。
② 毛公鼎、孟鼎、叔向父敦上的铭文。
③ 《周易·坤·象传》。
君令行。……四维不张，国乃灭�