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用兵章第六十九
【用兵有言：“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”】
太上说，古人“用兵有言：吾不敢为主而为客”。“主”者，先也。“不敢为主”，即不敢先举兵进攻。“为客”者，就是和而不唱，不主动挑战，不得已而应战。用兵之道，当顺天理而动，不得已而动，不可逞胜好强，不可争打第一枪。先进攻者为主，后应战者为客。
所谓“不敢进寸而退尺”，智勇当先者谓之“进”，谦逊自处者谓之“退”。兵战之事，乃属不祥之兆，必不得已而后用之，非得已时绝不敢先用。若先于人而举兵，侵略别人，其理不顺，其名不正，必遭天谴。战争杀伤之惨，必然干扰天地正气，其罪极大，其祸难当。所以古圣人在用兵上极为谨慎，不敢为主，不敢为先，自安于无为之中。若遇外敌入侵，而后不得已应之以兵，其杀伤亦是无奈，非以杀多为乐。
天道好生。历来战争皆非好事，故须慎进慎杀，退以静观，不可轻举冒进，不可轻用其锋。轻举妄动者，多致丧师失势，反取败亡。所以太上特别强调说：“不敢进寸而退尺”。
天下万物以人为最贵，以少杀人命为德。两军争战，每进一尺必多死伤。故有怜命悲人之心者，宁可退让一尺，不肯冒进一寸，其目的在于保全人与众生的性命，故能合天地好生之心。天道好生而恶杀。用兵者若是重杀好战，逞强害命者，以杀人多为乐者，即使取胜，亦是逆天背道，难逃自然规律的制裁。所以圣人用兵，慎之又慎，惟用道德之勇，出仁义之师，以智谋用兵取胜，以减少伤亡为德。上顺天命，除奸去暴；下应民心，而伐敌安民。
用兵之策，亦是以静制动，不敢为主而为客。人不犯我，我不犯人，人若犯我，我不得已而应兵。应之以德，以慈用兵，以退敌为目的，而非以杀伤为乐。故太上以“不敢进寸而退尺”之言，当为今世之诫也。
今之世间并不太平，以大欺小，动辄（zhé）穷兵耀武，以残杀生灵为乐，干扰天地和气，惹得天怒人怨，不以为罪，反以为荣。这种以欺人为好，以杀人为乐的好战者，野蛮残杀无辜生灵，虽可得意于一时，但确是自取“天道好还”的危险之路。那些好战者该醒悟了！
【是谓行无行，】
自此以下四句，皆是重申上文之意。
“是谓行无行”，就显而态言，是说圣人用兵不动声色，没有形迹，该进则进，当退则退，一切都在无为自然中运作。
有所进者谓之“行”。圣人之行不同于世俗之行。世俗之行，行于有作有为，有痕有迹，眼可见，耳可听，可操作，但却不能行之于“无行”；只能行于可见可闻，不能行于不见不闻。
圣人之行，则是行之于无声，行之于不见，人不能见其所行，无有辙迹可寻，无有端倪可找。其行似乎无所行，但实际上却是无所不行，只不过是无显迹之隐行。圣人不以有形之为行，而是以有无结合而行，不违天道自然，不悖大道之理，不拘泥于物，不逆于人事，所以才能行遍天下而无所不敌，无所不胜，无所不行，无所不能。此即是“行无行”之义。
【攘无臂，】
“攘无臂”，“攘”，即捋袖伸臂，形容以力胜于人，谓之“攘臂”。人若伸手取东西，必先伸手臂，其力在臂。如果没有臂的伸张之力，则手不能取物。以此理引申到两军相对，若主动争先而战，此便是“有臂以为攘”。
凡是首先“攘臂”争胜者，其伤的机会必多。若急于顷刻间得胜，必然陷入不得不伸臂的被动境地。若能宁处后而不争先，宁退守而不冒进，宁柔缓而不急躁。以无心去伸臂，在不得已时而伸臂，实非有心而攘。此种无心无为之应，看似无臂，实则有臂，而且其力强过于有为之臂。这种有臂与无臂的例证，是太上盛赞无为胜有为的形象比喻，故曰“攘无臂”。苏辙曰：“苟无意于争，则虽在军旅，如无臂可攘。无敌可因，无兵可执，而安有用兵之咎耶？”
【执无兵。】
“兵”者，刀枪剑戟等古代之兵器也。“执无兵”，是一种显隐结合的“为无为”的用兵之道。在显态的战争，敌我对阵，各执兵器以取胜，凶器在手，杀机必作，执之必伤残人命，为害大矣。但两国相敌，兵器不得不有，不得不执；虽执在手，宁为客不为主，宁为后不为先，宁退尺而不进寸。虽有时不得不用手中武器，但只为防御而用，实是无心而用，更不是以多杀人为目的。有此慈悲心境，兵器虽在手，好似空执而入无敌之境，故曰“执无兵”。
圣人抵敌所执之器——道德，圣人之德合天之德，道德具足，必得天之助，必化人之心。道德之内涵真义，并非世人所理解的单纯抽象的哲学概念，而实是巨大的、无形的精神力量与物质力量。其力既可以造化宇宙万物，亦可以驾驭任何邪恶势力，足可以威震天下。
恃兵好战者，只不过能杀伤有形的生命体，而难以灭杀无形的生命体。而且从此种下了仇恨的种子，杀伤愈多，损德愈大，罪业愈深，其报应愈大，后患恶果不堪设想。三国时诸葛亮与曹操对阵，缺乏慈悲心，以火攻为战，使曹军大败，死伤极为惨重，造下无端杀业。致使其损阳寿而早逝，只活了五十多岁而命亡。他虽也点七星灯隆重祭祀，乞求上苍为其延寿，终未如愿。此即杀业过重之显应也。
太上在此言“执无兵”，亦是示诫后人，凡事应以德为本，以中为用，不可过执有为，不可杀心过重。即使用兵，也要行于有无之间，把握显隐结合之妙，方可立于不败之地。
【扔无敌，】
“扔”字，同于“乃、仍”，皆为同音假借字。“扔”者，其意摧也。“扔无敌”，即坚不可摧，不可战胜之义。苏辙曰：“苟无意于争，则虽在军旅，如无臂可攘，无敌可因，无兵可执，而安有用兵之咎也。”古之用兵者，不武不怒，后而不先，应而不唱。故不须攘臂，不用兵刃，因我有哀慈谦退之心，而敌自不对抗，不必以取强而无敌于天下。
战争是不得已之事，若举兵硬拚，才有兵阵行列、攘臂执兵之事。“扔无敌”，就是不主动挑战，不诱敌就范，不屈人侮辱，此非君子用兵之道。虽两军相对，不得不“扔”，然而在举动时，以后为先，以退为进，常致人而又不致于人。宁处后而不争先，宁缓而不冒进。虽有时被迫应敌，实非有心为战。心怀仁慈之心，没有好杀之念。虽大敌当前，似若无敌一般，如此才能操全胜之术，不劳力而坐致胜利，这就是“扔无敌”之义。
战争是最残忍的祸事，即使能无敌于天下，也难免杀伤人命，血污大地，其祸业大矣。故有道之君，皆怀慈心，不忍睹这种惨状。所以皆不得已而用兵，并以不祥之事待之，以丧礼而处之，以对伤亡者寄以悲哀之心。惟哀而后才可以言胜。所谓慈则战必胜而守必固，天将救之，以慈卫之也。吕惠卿曰：“道之为常出于无为，故其动常出于迫，而其胜常以不争，虽兵亦由是故也。诚知为常出于无为，则吾之行常无行，其攘常无臂，其扔常无敌，其执常无兵，安往而不胜哉？”
由此可知，无为、无行、无臂、无扔、无执这“五无”，看似讲用兵，实际上是借战争之事喻无为不争之理。反之，若不能无为不争，只知主而不知客，只知进而不知退，那必然是以祸引祸，自丧三宝。太上将无为用于世间最大的祸事——战争，不仅可以取胜，而且不失道损德，那么世间还有什么事不能以无为而成功呢？
【祸莫大于轻敌，】
“祸莫大于轻敌”，战争是最大的祸事。既然大兵压境，不得不被迫应战，这时最怕的是轻敌之心。“轻”有两层含义。一是高傲自是，不认真对待，盲目用兵，骄兵必败，这是兵家大忌。二是缺乏慈善心，轻视敌之生命，以多杀为乐。
有道之士，即使举正义之师而得胜，也不可穷追不舍，不敢贪杀残命，以势凌人，侵取不休，这些都是无道的表现，必遭天谴。前人曰：“圣人以慈为宝。轻敌则轻战；轻战则轻杀人，丧其所以为慈矣。”故轻敌是无德的行为。上文所言不敢为主而为客，不敢进寸而退尺，正是自戒轻敌之义。
所谓“轻敌”，譬如不知天时地利，不知敌之虚实强弱，盲目举兵莽动，谓之“轻敌”。
“轻敌”到极点，便是“侮敌”。譬如轻视人的生命，过杀生灵，以杀为乐，虐待俘虏，侮辱人格等不慈之举，皆为“轻敌”行为。
“轻敌”必丧天心，必失人心。既不能制敌致胜，反会遭敌之制；甚至丧师致败，招致覆国亡身之危。故曰“祸莫大于轻敌。”
【轻敌则几丧吾宝。】
“轻敌则几丧吾宝”，此句是直指轻敌之害，深为用兵者所诫也。“几”者，近也。“几丧”者，是说轻敌接近于丧身。所谓“宝”，天地以生物为宝，圣人以全物之性为宝，人以善德及生命为宝。轻敌必致于丧师失败，覆国亡身，杀伤必多。其所造成的最大损失，就是丧失天德，这是人最大之宝。
圣人以慈为宝。轻敌必轻战；轻战必轻杀人，轻杀人必丧其宝。人为万物之灵，是天地之宝。所以在两军交战中，无论敌我，伤亡过多，就是丧宝多；多死伤一个人，就多损一分德，受丧一分宝。
为主、冒进、攘臂、执兵、轻敌、贪杀等，皆是丧失“一慈、二俭、三不敢为天下先”的“三宝”行为。三宝是人之最难持者，惟有无我不争的人才能持有。大凡用兵者，或因敌国外侵，或因奸�