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【凿户牖以为室，当其无，有室之用。】
“凿户牖以为室”，“牖”，音yǒu，指窗户。“户”，单扇之门。“凿”者，开也。“无”，即虚空也。古以单开门曰“户”，双开门称作“门”。房屋开凿门户的本意，在于利人出入往来之用。建房开设窗户，在于通风透气，以连接天地内外，采集日月之明。有门有窗才能谓之房室，室中门户虚空，人才得以出入。窗户虚空，空气才能得以流通。房屋中空虚，人才能得以居住，起居坐卧，抵御寒暑，遮挡风雨，房屋才能发挥其用。
古代先祖有巢氏以木造室，取代了巢穴之居。后世又以砖瓦土屋，替代了以木造屋。当今社会物质文明进步，古之木房土屋，已化为钢筋水泥建造的高楼大厦。金石之屋虽刚硬，却不如土木之屋富有生气。竹篱化为铁栏，虽可以挡住外力，但却自困中央。因为深居高楼铁屋，减少了接近自然阳光的机会，故今之洋屋，不如昔之土石之屋。
人类的居住条件日益优越，人们只知追求居室宽大排场，住宅富丽豪华，享受人间天堂。其不知“房屋是量人的斗，娇妻是渡客的船”。人身都有自己的生物气场，假若屋大身弱，或房多人少，自身的阳性场性能量不足，必然占不住房屋空间，导致阴阳失衡，反而招致被房舍所反夺，甚至被外在阴性之物所借用，招引不必要的麻烦。故俗有“宁要家宽，不要屋宽”之说，讲得不无道理。
世人只知房屋有墙有顶可以安身，可以用来遮风挡雨，却不悟房室虚中之理，不知虚空之道。试想：假若没有房屋之虚空，焉能容身置物乎？若无房屋门户之虚空，岂能出入乎？若无窗户之虚空，岂能摄取日月之光，呼吸新鲜空气乎？故太上喻以极为常见的门窗虚空之理，其意在于教诫世人懂得：凡天下造物之理，皆是虚实相依，有无相成，而重在虚空之妙用。修心炼命的功夫，必须要张开灵明，静居其中，视听不隔，清静无为。若是施之用世，便是“明白四达”，为而无为的应世之道。
太极之两仪，就是天地之门户，妙合万物于天地这个大房舍之中，并行并育。太极阴阳鱼的双眼，便是天下万物出入的门窗。人身与天体万物一样，也有门有窗。人的口鼻，就是人身的门户；人的耳目，即是人身之窗牖。性命的主人公，即是虚中本性妙体；肉身躯壳，就是真主人居住的房屋。此屋坚固耐用，则性命合一，真主人常存。倘若屋漏瓦破，年久失修，不能遮风挡雨，抵御风寒，则主人必弃屋而去。性命分离，就意味着生命的终结。
人们应该想想，当父母未生前你在那里？今后将向那里去？如何正确对待今生这几间暂住数十年的“凡屋”，是否想到过在另一个空间，还有一座水火风不浸，历劫不坏的“金屋”？赶快修成金刚不坏身，住进这四季如春的天堂吧！
世人皆有“藏在安乐窝里安全”之心，故平时往往“认屋为主”，而忘记了真我自己。当觉悟归道后，才会显出“生命实相”，才肯远离一切假相。正如佛所说：“三界不安，犹如火宅”。人若遇到火灾，第一意识就是逃命，只有此刻才会觉悟到“世事无常，生死事大”。由此可启示修道人不要依赖外力，必须自求长生之路，否则一旦环境变化，在何处安身立命呢？人间最高贵豪华的房屋也是假幻，不必抱着不放。天覆地载才是大屋，上能广施甘露风雨，下能生长百物五谷，不怕烈火与洪水，这才是真正的金屋啊！
故有之以为利，无之以为用。
“故有之以为利”，“有”，是指文中所列举的车、器、室，都是常见的实有之物。“利”，即利用这些有形的器物为人服务。乘车可以代步，器中可以盛物，室中可以借为安身。“无”即虚空，“无之以为用”，是说车、器、室这三者，皆是中间空虚无有。“用”，就是利用物的虚无中空之妙。
细想这三者，世间万物，形状各有不同，其有无也各有差异，但其“虚无”却都是相同的。假若只有其利而无其用，则虚中之理不可见；有其用而无其利，则妙用之用则不彰。必须是有无皆具，利用两得。车、器、室等一切器物，都是有无相依，利用相承，利益天下万世而无穷。
太上圣祖以此三者喻道，总结出“有之以为利，无之以为用”的基本规律，实乃天下普遍之理。详观车、器、室，皆是用无，都是运用虚空。“无”者虚也，虚能容物，虚能生物。天地万物，俱是从大道的虚无中所生，所以虚无是大道的本源，天地万物之根本。人有身躯形骸之实，便有此心灵之虚。心之本体，虚静光明，原无一物，本与太虚同其体用。只因在历劫轮转中蒙尘太多，以致使妄缘尘物，填塞了虚灵之窍，遮障了明妙之光。所以灵明之体不现，体用亦不能充分发挥。这好比车、器、室这三者的空间，被乱七八糟的杂物塞得满满的，珍贵的东西装不进去。人之灵台充斥弥漫着乌烟瘴气，阳光正气不能通透入内，岂能用之乎？其疵若不能涤除，岂能明白四达而行无为之道？
这两句经文告诉人们：无论是出世之道，还是入世之用，都要明白道就在有无之间的窍妙中，因此说“有之以为利，无之以为用”。明白此理，才能真正懂得“利用安身”的大法则。唐朝道家的才子谭峭在其名著《化书》中说：“搏空为块，见块而不见空，土在天地开辟后也。粉块为空，见空而不见块。土在天地混沌时也。神矣哉！”这种以土块的有无虚实，来阐发大道有无的变化运用之理，实在是精辟透彻，无以复加了。
【本章说解】
本章主论虚空的妙义。天地之道，虚在其中，故有阴阳变化之妙；圣人之德，虚在其心，故有运用虚无之妙。天地若不虚中，则四时不能运行，万物不能生长，玄妙不能变化。车轴有中空，才有车轮之转动。器皿有中空，才有盛物之用。门窗有中虚，空气阳光才能得以出入。房室有中空，人才可以居住。这些道理告诉我们：物之“有”所给与人们的利益，完全是靠“无”的功用。有无相生而为用。
本章虽并举“有”与“无”而同言，但其要却在于以“有”来显示“无”之可贵。户以出入，窗以通明，器以贮物，室以居人，车以载重致远，皆是兴利于天下，而利皆在于有。车轮以毂轴为用，器以容物为用，室以出入通明为用，皆是用其空虚无碍之处。人的腹实而心虚，亦是如此。世人皆知物之“有”为利为贵，而不知生有的“无”更为可贵。
故太上在此借人们所熟悉的几件器物之理，是让世人知道：“虚”与“中”才是宇宙造物之本，“实”与“利”只是大道之用。圣人若不虚其心，即不能明天理之微，不能立人心之正，不能范俗垂世，不能为法于天下。由是可知，虚心又是道德之本。
本章以造车、制器、凿室为例，正是太上借物喻道，教示世人达本穷源，透过世间之有，而明虚无之贵。明白“有者为利，无者为用”之理。道本于无，器本于有；有者为利，无者为用。人能知此“利”中之“用”，悟此“无”中之“有”，则可近道矣。
此章经旨，乃是太上教人就物明本，“无”者以“有”为利之体，“有”者以“无”为器之用。非有则无，无以致其用；非无则有，有以施其利。至于身则不知吾之所以为用者何耶？是故圣人入而未尝有物，所以能观其妙；出而未尝无物，所以能观其徼，故曰“利用以安身”，而入神以致用也。知两者之合一而不可离，则至矣。人的四大假幻之身，以无形之性作主人，以有形之肉体为车器室，其理亦明也。
大道生于鸿蒙之始，混于虚无之中，视不见，听不闻，修者从何处下手？圣人知道之体无形，道之用有象，于是以有体无，以实形虚，盗天地之气于混沌之乡，敛其神于杳冥（yǎomíng）之地，终成真一之大道。所谓实而有，就是真阴真阳同类之物质形体。所谓虚而无，就是先天大道根源，龙虎二八初弦之气。故曰阴阳合而先天之炁见，阴阳分而后天之器成。非器无以见道，非道不能载器。
太上在本章中以象为车、为器、为室；以无象为载、为藏、为居。属于有象者，都是道之利。凡居于无象者，都是道之用。故曰有以为利，无以为用，有有无无，互为其根。道之体本虚无，非阴阳不能见。阴阳之气，非道不能生。阴阳有形状方所，所以不能成为长生之丹。惟有修于阴阳，凝炼阴阳，使阴阳升质，才能由阴阳而返太极，混合于一炁，则大道可得。世之修道者，不知此理，多在服气上下功夫，不知凝炼无形之丹，结果却南辕北辙，差之千里也！
为腹章第十二
【五色令人目盲。】
“五色令人目盲”，“五色”，从狭义而言，即青、赤、黄、白、黑。就广义而言，泛指一切有形有象的有色世界。太极运阴阳，阴阳互交所产生的五行五气，流着于物体，便表现出五种颜色。五方显五色，东方青色，南方红色，西方白色，北方黑色，中央黄色。人以眼晴识别物之形象和颜色，眼能视谓之目。人认识外部显态世界的事事物物，首先是以眼去观察，然后在意识中判断分辨，故目为六根中的第一根。
人能分别五色，主要是眼识的功能。若后天识心被尘所蒙，随物而转，便只能见器物的色相，难以洞见物的真体本质。如是，物之来，目便随物而去，心亦随物而游，心中之真见已闭，目中之所见必乱。五色当前，虽有所见，亦如无见，与盲人又何异。
“色”是一个广义的概念，一切有形有象的世界，称为色界。光明是色的基础，“光”有黄、赤两种颜色。“明”有青、黄、赤、白四色。相状明显、肉眼可见的色称为“显色”，共有十二种�