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行、听闻佛法的法堂。根据百丈禅师的说法，佛法就代表佛陀，只要有佛法，佛像就没有必要。
不过在唐朝之前，禅寺就纳入了佛像，我们从云冈和龙门两处石窟就可看出佛像的重要。这两个地方有许多刻在墙上的佛像，大约是在公元三四世纪时完成的。唐朝之后，佛像对一般修行者也很重要。
问：我认为天然禅师烧木佛是为了教导弟子。但如果是我，为了展现我对佛法的了解而烧佛像，会不会就很不一样？换句话说，烧佛像这个动作如果不包含对佛法的正确了解，那反而是大不敬？
师：你要知道，天然禅师的故事是公案。公案中所描述的事情只发生一次，不能重复。如果后人重复或模仿公案，那就是造假，肯定不是开悟的表示。如果任何人听到公案而想重建当时的情景，就会造恶业。
问：但如果有人真正相信“能够烧掉的就不是佛”呢？如果有人真正相信自己只是烧木像取暖呢？那就不表示不尊敬，为什么又会产生恶业呢？
师：如果你的处境是必须烧佛像才能活下去，知道自己的行为并不是真正的了悟，而是从知性上了解这只是一块木头，那就能这么做了吗？不，这么做还是会造业的。天然禅师之所以这么做，是要帮助弟子斩断执著，他是为了别人而这么做的，并不是因为自己快冻死了。如果你随他的例子重复同样的场景，那只是为了自己的缘故，而不是为了别人。你这么做没有道理，换句话说，因为你的动作是为了自我的动机，所以会产生恶业。
对于开悟者来说，佛像依然是佛像，木头依然是木头，两者在他心中是不同的。另一个人也许认为两者是一样的，这是那个人混淆不清，没有开悟。
重复公案是不智之举，公案是不能模仿的，如果有意模仿，就会产生麻烦。
问：我依然不了解。如果所有的东西都有佛性，为什么开悟者看佛像和看普通木头会不一样？
师：从佛性而言，一块木头、一尊佛像或任何其他东西都没有分别。但就现象界而言，其中仍有区别。以世间的现象而言，每件事情都是不同的，但在开悟者心中则没有区别。如果禅师连分辨日常现象的常识都没有，就会被认为是疯子。
问：早先您说认真的修行者以佛像为工具，作为表达感恩的对象。但在佛像前顶礼感恩，经常遭到一些西方人士的误解，认为这是崇拜虚假的偶像。
师：我先前说过，崇拜的方式有两种。第一种是，一般人礼拜佛像是为了从诸佛得到某种利益或回应。第二种是，认真的修行者以佛像为工具，这并不表示认真的修行者没有得到利益；还是会有回应的，但回应来自个人的行为。认真的修行者，不应想要或希望诸佛能为他们做自己该做的事。
如果说能从诸佛得到任何利益的话，不管是尊敬诸佛或使用佛像作为工具，这些利益都是来自佛陀所教的法。敬佛能帮助人将佛法带入自己的修行中。因此，表面上看来是崇拜，其实是修行和练习。拜佛成为练习禅定的方法。然而，这是禅的观点，佛教的其他宗派有不同的教法。
问：从禅的观点来说，似乎拜佛和拜师父一样，都是暂时放下自我。
师：是的。
问：与佛像或佛的形象相关的就是“开光”的观念，能否请您就此进一步说明？
师：在开光仪式中，人们为了一般宗教修行者的利益而为佛像开光，程序可能有所不同，但通常是开光的人祈请佛像所代表的佛陀、菩萨的名号或咒语。他们运用自己的心力作为频道，让菩萨或佛陀的力量和回应得以传达。当然，如果已经开光的佛像放在博物馆里，就不会有回应。如果放在寺庙里让人景仰，很可能就会有回应。开光的仪式，是把佛像从一般艺术品转变成宗教艺术品。对于主持开光仪式的人和一般的修行者而言，这个仪式本身就会造成不同的感受。而且，佛像本身在开光前后也有所不同。
然而对禅修者而言，没有必要使用已经开光的佛像。他们可以用任何佛像，因为他们的目的不是要从佛陀那里得到任何回应。
《禅的智慧》 第一篇（下） 佛教的功德观（1）
12佛教的功德观
问：您经常提到慈悲和功德，但对众生而言，不可能达到佛教所主张的终极的慈悲境界。例如梁武帝问菩提达摩，他造了那么多佛寺，有多少功德？菩提达摩回答：“没有功德。”因为皇帝做善事时心有执著。但是，除非开悟，否则不可能心无执著地行动、表现慈悲。这样的情况实在令人气馁。如果菩提达摩所言属实，那就意味着其实没有功德这回事。果真如此，回向功德又有何意义？
师：在梁武帝和菩提达摩的故事中，必须了解菩提达摩的用意在于破除梁武帝的执著。此事不宜就字面上来解释，说梁武帝的行为完全没有功德。其实菩提达摩试着指出，梁武帝执著于功德的观念。如果做事时心怀功德，自我中心就会愈来愈强，因此禅师经常会见机说教。
我们可以从两个角度来看佛法。一个是从众生的角度，从现象的角度，也就是从所谓因地的角度来看。不论说了还是做了什么，都造了业，有业就会产生果报。因此，做好事、累积功德，自然会产生好的结果，这就是因果法则。对众生而言，因果是在世间或现象界的领域。在世间的因果是有漏的，也就是说，是自我执著的一部分，而且受到自我执著的影响。这些因果包括了善业、恶业及功德。
另一个是从开悟者的角度来看，这些因果超越了世间或现象界，是无漏的（没有执著），同样的，结果也是无漏的。这些现象就是菩提、涅槃、成佛。这些彻悟者是从果地回头看因。
从第一个角度看事情的人，是处于轮回中的众生。如果他们认为言行举止没有后果，恶行没有恶果，善行、功德没有善果，就是观念不正确。这些人很可能不会修行佛法，因为他们觉得毫无所得。更糟的是，他们可能说出、做出相信报应的人所不会说、不会做的事。
然而，彻悟的人观察、了解到其实根本无功德可言，功德只是因为自我而存在。开悟的人已经体证到空性，他们的功德已经转化为智慧。开悟的人也会说没有所谓智慧或成就。开悟不是由于智慧与功德，因为智慧与功德这些观念涉及自我。因此，从开悟的立场来看，菩提达摩“没有功德”这种说法是正确的。
我们不可把开悟的境界和未开悟的境界混为一谈。如果开悟的人依然宣称功德存在，那么他们就没有完全开悟。如果未开悟的人宣称没有功德这回事，则是出于无知。有这种信念的人不会去修行，而不修行就永远没有机会真正了悟。因此，有必要了解因地（未开悟的境界）和果地（已开悟的境界）是有区别的。
我们可以从两个境界来解释梁武帝和菩提达摩的故事。从因地而言，梁武帝的确累积了功德，因为他做了好事。但菩提达摩是从果地的观点来回答，为的是要警惕皇帝，帮他摆脱执著，看穿现象的空性。他尝试让梁武帝了解，在任何情况下，行动本身、行动者、行动的结果，三者都是空的。不幸的是，菩提达摩的方法在梁武帝身上无效。
我们不该因为梁武帝的观点而轻视他。他是虔诚的佛教徒，忠心护持僧众，他的生平、行为都可作为典范，值得大家称赞，但他对禅宗直截了当的方法却不受用。历史上，菩提达摩和梁武帝之间的对话很可能从来没有发生，它之所以著名是因为与佛陀的教诲有关。
多少世纪以来，这个故事产生了很多混淆。为了帮助人更了解佛法，于是说了另一个故事来澄清一些事。这个故事涉及生于菩提达摩后数百年的百丈禅师（公元七二○至八一四年）。有一次百丈禅师开示之后，会众中有位老者对他说：“其实我不是人，而是狐狸精。许多世以前我是个和尚，有弟子问我，开悟的人会不会受制于因果？我告诉他，开悟的人不堕因果，一言之差使我五百世来都转世为狐狸。现在请您就此开示。”百丈禅师回答：“开悟的人不昧因果。”老人闻言，当下开悟，高兴地向百丈禅师顶礼，并说：“明天到后山，就会发现一只死狐狸，请为它举行僧人的葬礼。”第二天，百丈禅师前往后山，在洞里发现一只狐狸的尸体，就依照仪式火化。
这个故事很可能也是则传奇，但有很好的作用。许多人误解了菩提达摩和梁武帝的故事，因而受苦或导致他人受苦，所以有人创造出百丈禅师和野狐的故事。
禅宗不谈过程或进度，也不采取因地的角度，而只从结果或果地的角度来谈，因此总是采用负面的方式，而不是肯定的方式；也就是说，禅宗的目的在于打破各式各样的执著，不要人依赖或拥抱任何事情。
临济禅师（卒于公元八六六或八六七年）有一次说，三世诸佛都是笨蛋，他对菩萨和阿罗汉也有类似的说法。他的意思是说，所谓的诸佛、菩萨、阿罗汉其实并不存在。然而这是从开悟者的角度而言。对于众生而言，其实是有诸佛、菩萨、阿罗汉的。如果人们只看到临济禅师表面上的意思，可能就相信佛陀不存在，佛陀所有的教训都是垃圾，修行是没有目的的。如果你认为身为众生而不去修行是件好事，应该受到责备。另一方面，如果你认为佛法高深莫测而心生恐惧，也该受到责备。就像我所说的，禅经常是从究竟的立场来发言，这些是彻悟者的了悟与成就，是要人景仰、效法的，而不是心生畏惧。
《禅的智慧》 第一篇（下） 佛教的功德观（2）
禅的方法就像双锋利刀，既能帮人，也能伤人。利根或善根的人能从禅法中受益，能利用这些方法得到成就。相反的，业障深的人可能误解这些教诲，因而受苦。那就是为什么�