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会如此。如果情况允许，最好在佛像前忏悔。拜佛时要反省自己身口意的错误。察觉自己的错处，承认自己的错误，发誓不再犯错。同样的，每当有好事发生或某人对你好，要有意去感恩。
在台湾的农禅寺，我要许多弟子在日常生活中常说两句话。凡是受到别人的帮助，应该说：“阿弥陀佛，谢谢你。”他们不是向阿弥陀佛致谢，而是向帮助他们的人。然而，因为他们修的是念佛法门，致谢会提醒他们修行，帮助自己在日常生活中培养正念和菩提心。
第二句“对不起”是在知道做错事时所说的。“谢谢你”是感恩，“对不起”是忏悔。如果人们真能把这两种态度放在心上，照着去做，烦恼就会减少。如果能以这种真心面对众生，慈悲就会生起。
总之，要留心于利乐有情众生，提醒自己不要自我中心，有错则忏悔，对别人感恩。其实，以上所说的就是日常修行。如果能坚持这些观念，把它们纳入日常生活中，就是在日常修行。同时，继续打坐也是重要的，以便更能察觉自己的心态。如果散漫、欠缺自我察觉力，就无法看到负面情绪的生起。以打坐作为基础的训练，就能更知觉自己的行动、心意、感情、情绪、思想。
问：要察觉自己的行为，该不该在心里建立起一个客观的观察者，来检视自己的心意、思想、话语、行动？
师：不要，那会使你紧张、疲惫。只要打坐就会逐渐培养出内在的安定，遇到任何情况都不会太兴奋或太动情绪。如果心里相当平和安详，自然就会更知觉自己的思想，也知道该如何言行，不会失去控制。受到情绪或本能控制时，其实就是失去控制，没考虑到后果就说话、动作。麻烦就是这样造成的，自己和他人的烦恼就是这样生起的。因此，言语、行动要试着保持平和、节制。这是逐渐而来的：来自有规律的打坐，来自日常修行中的用心留意，来自运用佛法来引导自己的行为。
另一方面，如果总是像老鹰或批评者那样注视自己，会使自己发疯或日子难过。如果有个观察者一直在注视自己，打坐就不能平顺地进行。如果弹钢琴的人一直注视自己弹琴，就不能自在地弹琴了。
问：我每天搭地铁，都看到一个个乞丐、无家可归的人和病人，他们经常向人讨钱。在这种情况下，我应该抱持什么态度？
师：这个问题很难回答，因为每个情况都不一样，全看你是谁、能做什么、能给多少。如果你很穷，没有钱，所能做的就不多。也许你可以随处帮助一些人：送食物给无家可归的人，送衣服给衣衫褴褛的人。如果有钱、有势或有影响力，可以做的就更多了，也许能帮助建立更好的社会和环境。但必须记住，不管你给的是哪一种的帮助，总是会有人不在意，有人不听从，有人不改变，你只能尽力而为。
如果只是用金钱来帮助这些人，效果很小。我们的财力资源有限。此外，以金钱来帮助也不是根本之道。我们必须想出如何能改善环境，帮助他们改善陷自己于现况的业力。我们必须帮助他们了解因果的原则，以便让他们更了解自己的处境，这样就能以根本之道来帮助他们。佛教是由长远的角度来看事情，关心的是根本的议题；我们身为修行者不能只着重短期的解决之道，必须穿透表相。要这么做，就得思考如何来弘扬佛法。
问：这听来不切实际。这些人大都已经听不进改变自己生活的方式的意见，已经太迟了。即使他们相信来生，我确信他们所想的其实是今天和明天，而不是未来的岁月。他们也不想要知道根本的问题所在。他们要的是食物、衣服、药物和挡风遮雨的地方。这些人需要立即的帮助。
《禅的智慧》 第二篇 日常生活中的修行（3）
你是说我们该变成在街上传教的人，向过路的人传播佛法？
师：不，不该传教，那不是佛教的方式，只会为自己、为他人、为佛教带来更多的问题。最好的方式就是修行佛法。如果身体力行，就不必传教，而会从你身上自然流露出。那时如果你有心给予，就自然会给予，亲近你的人就会受益。这是最高层次的帮助，不必去传教。如果身体力行佛法，人们就会接近你。
问：另一方面呢？如果工作场所是个狗咬狗的世界，你又如何和其他人竞争呢？你的工作就是要在竞争中得胜。那不是使竞争者受苦吗？但如果转而帮助竞争者，就意味着你会失去工作或事业，在这种情况下该怎么办呢？
师：诚实的竞争未必是坏事。全看你的态度，是以何种方式来竞争。正确的态度是努力向前，同时希望竞争者也努力向前。这就像游泳比赛一样，我游我的，你游你的，不是把别人打死再自己向前。我们鼓励真正的竞争精神，这是健康的，鼓励人们有更高层次的表现。
每个人都彼此激励的环境是健康的。在任何竞争的领域中，总会有人领先，有人落后，总会有人落后太多而无法继续。那么，他们就不适合那个竞争领域，就得转换到另一个领域。那不是你的错，也不是你该在意的。在一个领域中失败的人还是会活下去的，而且可能会在另一个领域中成功。
如果你是在一个狗咬狗或不讲伦理的行业，就该考虑换工作。“正命”是八正道之一，谋生方式应该符合你的佛法观。
问：一直要想到众生的利益和福祉，似乎是很大的负担，这种态度本身会不会成为烦恼？
师：对于了解佛法教诲的人，尤其了解因缘原则的人，这不会是负担或烦恼。在尝试帮助他人时，要记得众生有自己的因缘、功德和业力，那些是你不能改变的，你不能承担他人的业力。
比方说，两个月前我们大约八十人前往印度，其中一位老妇人被水牛撞倒，跌断了一条腿。尽管遇到这种困难，她还是一定要跟着团体继续未竟的行程。她说：“就算要了我的命，我也要跟着走。”
我说：“如果你真要死，最好是死在台湾。如果你跟着我们，整个团体都会受累。身为佛教徒，你应该了解业力。被水牛撞倒，可能意味着你上辈子欠了这只水牛，也许欠了一条命；但因为你是来朝圣，所以只跌断了一条腿。那是你的业力。如果你一定要继续行程，就会成为全团的负担，只是为自己造下更多的恶业。”她听了之后，决定回台湾。
重要的是“尝试”。当然你不该做任何伤害别人的事，但应该尝试以自己能力所及的任何方式来帮助人。至于是不是真正帮上了忙，则是另一回事，不必太在意。
问：随时都尝试着要慈悲，可能成为心理负担，尤其必须脑子里时时提醒自己这么做时。那会不会穿透我们的思想、言语和行为？我们能一直都想到别人吗？即使上厕所也想到别人？那会变得很有压力。有没有其他的方式？
师：你忘了我前面所说的。不要做会让自己觉得紧张、疲惫或难受的事。如果时时鞭策自己，对于别人和自己都没有好处，尽可能地用心留意。以打坐为支持的训练，以佛法为指导的准则，慈悲自然会增长。尽力而为，但不要勉强。
问：可不可能未开悟而像相机或镜子般，以无分别心的方式来进行日常的行为、观看世界？
师：直觉心和无分别心不同。未开悟的人多多少少都能依赖他们的直觉——以直接的方式来知道、说话、做事，而不大依赖思考的过程。真正的无分别心则没有烦恼，直觉心依然可能有烦恼。直觉心可以借由打坐来培养、强化，那不是开悟，却是一种好心态。
《禅的智慧》 第二篇 修行的见解比修行本身更重要吗？（1）
20修行的见解比修行本身更重要吗？
问：我听过一个有关禅宗的说法：“修行固然重要，但修行的见解更为重要。”这似乎和我所听过有关禅的说法都矛盾。禅说要放下自我和主观的观点，认为个人拥有的任何观点都是主观的，都是对于真理的扭曲，反而形成另一种障碍。
再者，不管一个人修行的或相信的是什么，经验就是经验，不是吗？放下自我就是放下自我，还会在乎那个人是无神论者、佛教徒、基督教徒、印度教徒、犹太教徒、伊斯兰教徒或其他教徒吗？如果说只有佛教徒能有放下自我的经验，这岂不是自认高人一等？
师：你提到的那个说法引申自“贵见地，不贵行履”。
其实“见地”不该以“见解”一词来取代，因为“见解”可以来自学问，而“见地”指的是直接来自自己经验的东西。《法华经》说：“开佛知见，示佛知见，悟佛知见，入佛知见”。佛的知见就是空、无色、无执、无相。
因此，这句话应该这么解释：“知见比行为更重要”，而“知见”特指佛的知见。修行者如何与知见相关？首先就是体验过开悟、进入佛的知见的人的情况。如何真正知道自己的知见就是佛的知见？这必须以佛的教诲，也就是佛经，来评量这种体验。精进修行、研习经典、持守戒律，这些都属于“行”的范围。在这种情况下，个人所行的不像所知、所见的那么重要。如果体验到的不是真正的开悟，那么就不能知佛所知、见佛所见。
如果有个合格的好老师，并不绝对需要借着研读经典来寻求适当的指引。老师应该能断定体验的真假深浅。如果不是开悟，老师就可以直接指出问题或不通之处——障碍或执著。
这种说法不是要人放弃修行，而是说修行固然重要，但佛的知见更为重要。没有佛陀的经验指引，人们就无法正确修习佛法，以致步上外道。因此，修行者在开悟之前，需要佛的知见引导；开悟之后，依然需要以佛陀的教诲来检查自己的体验是否真正符合佛的知见。
如果能在知性上掌握佛的知见，即使没有真正开悟，至少不太会误人