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基督徒以耶稣和父神为“主”去敬拜，这种敬拜和敬拜外邦的“主”是完全对立的。由此可清楚看见，当福音的信息浓缩为一个要求，要人承认“耶稣是主”（如林前一二3；罗一〇9所说；参腓二11），意思就是要人承认耶稣不单是复活的救主和统治的君王，并且要依靠他、相信他、认识他、颂赞他、敬拜他，正如我们对父神一檬。换句话说，我们要尊他为神。
所以，新约圣经有好些经文，若从语法来看（虽有些争辩，但并无结果），耶稣显然被宣称为theos（神，参约一1、18，二〇28；罗九25；多二13；来一8；彼后一1）。由于篇幅所限，我们不能在这里详细讨论证明耶稣之神性的证据。但在结束前，可引用伯可夫（Berkhof）几句说话证明之：
新约圣经，用神的属性去形容他，例如永远的存在（约一l、2；启一8，二二13）、无所不在（太一八20，二八20）、无所不知（约二24、25，二一17；启二23）、无所不能（腓三21；启一8）、永不改变（来…10－12，一三8），并每一个属于父神的属性（如西二9）；也形容他是做神所作的工作，如创造（约…3、10；西一16；来…2、10）、定旨（路一〇22；约三35，一七2；弗一22；西一17；来一3）、赦罪（太九2…7；可二7一10；西三13，可加上徒五31：太一21）、复活和审判（太二五31、32；约五19…29；徒一〇42，…七31；腓三21；提后四l，可加上约六39等节、54，一一24…26；林前…五45；罗二16；启一九15，二〇12）、万物最终的毁灭和更新（来一10一12；腓三21；启二一5）。（《系统神学》＇SystematicTheology＇原著第94页）
这些话语进一步说明，新约圣经一贯以来都称耶稣为“主”，毫不含糊地证明了耶稣的神性。
那些在犹太一神信仰的传统中长大的人，竟然会肯定一个同胞的神性，似乎令人难以置信。就犹太教徒和回教徒而言，基督教相信耶稣是神的教义，似乎是荒谬绝伦的，好像那些把埃及帝王和罗马君王神化的异教信仰。在神学上，这种教义无异于自杀，因为它牵涉三个使人心智迷糊的奥秘，乍听之下是相当离奇怪诞的：（1）一位神包含多过一个位格；（2）这些位格的其中一位，没有改变他原来的本质，却成为人，并保持人的身份；（3）这个位格在地上受尽人生的一切限制，在伯利恒诞生，在拿撒勒长大，在巴勒斯坦授徒，在客西马尼园汗流浃背的祷告，在加略山上死亡，被埋葬在约瑟的坟墓里，与此同时，他却维系着整个宇宙，“用他权能的命令托住万有”（西一17；来一3）。显然，彼得、保罗、约翰和希伯来书的作者，都不容易相信这些观念；他们只是被耶稣的话语，还有他在复活至升天期间四十天所发生的事迹，加上保罗在大马色的路上及约翰在拔摩海岛上所见的异象（徒九；启一）、旧约预言的见证，以及圣灵的亮光，才使他们相信从耶稣脸上看见的，实在是神的形像和荣耀（林后四4…6）。
然而他们被引导而认识的真理，比虚构小说更怪异：这真理不但是神学思想中一个不可解释的奥秘，也是历史事件中一个不可规避的意义。
主灵
我们从上文已注意到一件事实：旧约圣经希腊文译本的“主”字，作为一个名字和称街，是指神的神性；在新约圣经中，却不是用来指圣父，主要乃是指圣子。同样值得注意的是：“圣洁”这个词，在旧约圣经中是一个常见的形容词，形容神的神性（God…ness）；但在新约圣经中，它主要不是用来形容圣父或圣子，而是圣灵。
旧约圣经提到圣灵的时候，不是说他是与圣父完全分开的位格（参诗五一11；赛六三10）。那么他在新约圣经中是否如此呢？“耶和华见证人会”说不是，但圣经却反对他们的说法。圣灵（希腊文作pneuma，是中性的）在约翰福音十六章十四节有一个男性的代名词，这是违反希腊文文法的；另外在约翰福音十四章二十六节、十五章二十六节和十六章七节里，却有一个人格化的称衔（paraklētos——安慰者、辅导者、辩护者、帮助者，中文圣经译作“保惠师”）。圣经显明他有智慧（约一四26，一五26；罗八27）、意志（徒一六7；林前一二11）和感性（弗四30）。圣灵所行的大部份事情，只能够由一个有位格的媒介去进行：例如说话（徒八29，一三2；启二7等差不多二十处经文）、决定（徒一五28）、禁止（徒一六7）、见证（徒五32等节）、参透奥秘的事（林前二10等节）、显明将来的事（约一六13）、差派宣教土（徒一三4）、代求（罗八26等节）等。
即使新约圣经把圣灵当作是一个人，但它是否也把他当作是一位有神性的位格去描述呢？答案是有（虽然新约圣经从不称圣灵为theos，即神）。原因包括：（1）耶稣提到神三个位格的名字时（太二八19），把圣灵、圣父和圣子连在一起；（2）在祈求和宣告神的赐福时，圣灵也是和圣父及圣子连在一起（林后一三14：启…4等节：其中的“七灵”是指着圣灵而言）；（3）在圣父透过圣子所彰显的救赎工作上，圣灵也分担及完成一部分的工作（彼前一l等节；帖后二13等节；弗一3一14，二13…22；罗八等经文）；（4）在哥林多后书三章十六至十八节，他是“主（耶稣）的灵”，是紧密地与耶稣连在…起，作为他在人心中工作的媒介，以致保罗能真正地说“主（耶稣）就是灵”或“主是那灵”；如果保罗没有想到“那灵”就是在三位一体的神中，与耶稣连在一起的那一位，他就不可能用惊诧的语态去描述他。
究竟保罗要我们如何理解基督和圣灵同为一体的呢？贺智（Charles Hodge）在解释这节经文时说：“不是一个和同…个人，而是一个和同一个存有（being）……这是本质和能力的相同……基督是什么，圣灵也是什么；圣灵是什么，基督也是什么……我们若归向基督，就与圣灵有份了……因为他和圣灵是同一的，基督藉着他的灵住在他的子民当中，把他们从律法中救赎出来，使他们成为神的儿女。”
因此，“主是那灵”这句话，意思是说主是那位与圣灵同一的主，在本质上相同，在能力和荣耀上同等：圣灵在哪里，他也在哪里；他也作圣灵所作的事。因此，保罗不只在用字上强调圣灵的神性，而在思想上也有这个前设。保罗若不是在思想中已知道圣子和圣灵是同等的神圣存有，就不可能说“主是那灵”，意思是主藉着圣灵在众人中工作。（譬如：他不可能做梦的说：“主是保罗”，以说明基督透过保罗工作！）因此，这些经文都是圣灵在神的位格中所占地位的清楚明证。
三位一体的福音
于是，圣经交付教会这个教义：三位神圣的介体却是一位神——圣父、圣子、圣灵，构成耶和华的“名字”（单数）。如巴尔特（Karl Barth）所说，即是“基督教的名字”。又如亚他拿修信经所陈述的：“圣父是主，圣子是主，圣灵也是主。然而却不是三位主，而是一位。”不是在一个位格之外再装扮多两个位格，也不是三位分开的神，却是真真正正的一位神，在他里面，真真正正地有三个位格合而为一，这“三者”（three…ness）和“一者”（one…ness）是互为基础的。这三个位格都彼此在别的位格里面（参约一四11、20），而不失去各自的独特性，正如三者全部可以在基督徒“里面”，而不致使基督徒失去他自己的身份和自我的意识一样（参约一四17、23）。“他们”彼此有确实和明显的相互关系：圣父主动行事，圣子是圣父的代理人，而圣灵则是两者的执行人。然而（再引述亚他拿修信经）“圣父、圣子和圣灵的神性，却是全归一位：有相同的荣耀，有同样永恒的尊贵。圣父是如何，圣子也如何，圣灵亦是如此”。
或许有人会问：“这又有何意义？即使三位一体论是合乎圣经，但它重要吗？如果不提三位一体，有什么损失呢？”
简言之，若没有三位一体的教义，便会失去福音，或至少失去宣讲福音的权柄，让我解释一下：
当你沿着羊肠小径登山的时候，只会注意登山的路径，而不是山本身。一个专心的人只会赶着上山，而完全忽略山本身。有一次，我攀登了一座山，但山的名字我要过了四年后才发现。同样，宣讲福音的时候，你好像是在登山一样，三位一体的真理就好像你脚下的山之名字和本质。
在约翰福音三章一至十五节（可能延至二十一节，正如好几本英译本：NIV、NEB和JB所显示的），我们看见耶稣向尼哥底母解释，进入神国度的唯一道路，是藉着相信那一位圣父所差下来，要被“举起”作为牺牲之祭的圣子，并藉着圣灵而重生。耶稣在此陈述福音，而福音很明显是三位一体神的合力作为。圣公会的《公祷书》选择约翰福音三章一至十五节作为“三一主日”的福音经课，真是十分适合！三位一体是福音的基础，而福音则宣告三位一体的神的作为。
转过来说，福音告诉我们从亘古以来神里面已包涵了爱和喜乐的相互关系（约一l等节，一七5、24）；神造人是要他们分享这种相交。罪恶使人不能与神相交时，神就亲自来到世间——神的第二位格受第一位格所差派，又被第三位格覆庇加力，拯救我们。这道成肉身的神，为我们而死，为我们活，使我们与他联合，现在带我们回到父神那里，有一天还会带我们去分享他的荣耀。又有一位神圣的客人——圣灵——住在每一位基督徒的心里（除了去世的信徒外，今天活着的基督徒大约有八亿），感动我们祷告，改变我们堕落的人性。耶稣基督是每一位信徒的同伴和朋友，恒常而专注地看顾我们。如果圣父、圣子和圣灵不是三位一体的神，上述那些美好的，甚至是超乎平常的事情，就不可能成就了。那些否认三位一体的真理的人，就必须减弱福音的信息了——他们也确是如此。
因此，我们可以用良心祷告说：
全能永在的神，你曾把恩典赐给我们——你的仆人，藉着承认一个真实的�