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‘具正见正定者，契合诸佛生之苗芽，即菩萨行趣。’
我们具备了修道的正见、正定，用起功来，就不至走入歧途，而易于成就了。所以修道一定要有正见、正定，没有正见、正定，都是煮沙求成饭无有是处，不能成道。契合诸佛生之苗芽者，就是我们具有了正见、正定，即是菩提之芽发出了，将来一定能茁壮成长，成果地佛。因正果正，因地不正，果遭迂曲。这是‘菩萨行趣’，是菩萨修行的正确道路（趣者，道路也）。我们要这样做，才是行菩萨道，将来才能成佛。
‘一切利他六度万行，方为善机行者。’
我们大乘人修行的出发点是为了利他，而不是为了自利，就像游泳场里的救生员。为了救落水者，救生员自己先要学会游泳、掌握救生术。不先学会救人的本领，跳下水去，非但不能救人，自己先被淹死了。所以，我们学佛须学大乘，为了救度众生而学佛，不要只为了自己。只为自己出生死、生西方享福，不是我们的目的。求生西方净土的人，亦须到西方净土修成大道，而后回来救度众生，才符合佛、菩萨的胸怀。所以，学佛须时时刻刻不能离开众生啊！
再回过头来说，我们如果离开众生，就不能成佛。为什么？因为离开众生，你的智慧、福德也不能圆满。我们不是说要破见、思、尘沙和无明等四种惑吗？尘沙惑，是见、思二惑后的微细惑，就是说我们的微细烦恼习气种子，多得像泥沙一样，细微如灰尘一般，要破它，将它扫净，就要在度众生份上磨练。为什么？因为众生的习惯、习气各各不同，你要度他就须舍己从人，随顺他、接近他，才能引他入门。要做到这一点，你自己先要把习气扫光。否则，你自己的习气还在，贡高我慢，怎么能随顺他人？所以菩萨四摄中之一为同事摄——随顺他人。你和众生一起干事，才能把他拉过来。每个众生的性格、脾气都不同，你都能适应，都能对机，你的主观微细习气才消尽，你的心量才广阔，尘沙惑才能断，智慧才能圆满。所以，尘沙惑一定要在度众生中才能了，智慧不放在度众生上去不能圆满。福德呢？你不为大众做事，福德从哪里积累呢？要为大众服务，要为大众牺牲啊！像释迦佛就曾不止一次地为大众牺牲。当众生因共业重，闹荒灾无粮食充饥时，释迦佛就变了一个大得不得了的动物，从天上降下来，给大家吃，吃饱之后，再给大家说法。使大家既得粮施，又有法施，而脱饥馑生死苦海，这是何等伟大学佛度生之典范！我们既然学佛，就要为众生牺牲，为众生服务，才能积累福德。佛为两足尊，要成佛就要智慧、福德都具足了才行。所以，依于众生才能成佛，没有众生你根本不能成佛，没有众生你顶多成个罗汉，法见俱未除也。因为尘沙习气改不了，智慧不圆满，福德更不具足。因此你能成佛，还要感谢众生，是众生帮助你成道的，没有众生，你的习气改不了，福德无由积累，你决不能成佛的。所以说‘一切利他六度万行，方为善机行者。’
六度万行者，乃施戒忍精禅智。第一、布施。施予大众，有财布施、法布施、无畏施等。第二、持戒。就是守佛制的戒律，最基本的是五戒：不杀、不盗、不淫、不妄、不饮酒，持戒目的是使心清净。第三、忍辱。对忍辱大家都错会了，以为是人家骂我、打我，忍住，不要动，这样子不行。长久如此，要生病的。忍辱是什么？无辱可忍。忍辱者非忍耐，而是忍可、认可也，就是心里真正服贴了。《金刚经》云：‘无我相、无人相。’无我相，谁骂谁？无人相，谁骂我？谁骂谁，谁骂我，二者都不可得，都是空。他假若污辱我如何如何，我认可。无我，他骂如风吹树，过去算了。无人相、无我相，空不可得，这就是无生法忍！无生法忍是真正认可了宇宙人生的真理，明白了所谓大千世界都是假相，根本没有生没有灭啊！一切东西都是我们自性妙用的显现，一切都是因缘生，‘因缘所生法，我说即是空’。空的，了无一法可得，哪里有生？没有生，哪里有灭？一切都没有，你忍个什么？再说一遍，忍辱者，不是忍耐。忍者，认可了，心真空了，真服贴了，无诤，就是忍辱行！第四、精进。为救度众生就要成道，不成道怎么度众生？要成道就要精进。精进不懈为度众生，不是为了自己。第五、禅定。时时刻刻修禅定，对境心不动摇，不跟妄念流转。第六、大智慧。有大智慧，才能依据不同的机缘，善巧方便度众生。所有这些利他的善行，才是菩萨行，不然就不是菩萨了。恒河大手印是密宗的大法，不讲那些小法，因此一下就讲到正点上。
‘能再于寂静处，放下一切事缘，一心精进，即生于本净心体，必得正解脱而登妙觉。’
用功的人识得自性，在喧闹的环境当中又能适应，具足受用，不用修什么法，只是在尘境当中转，磨练自己的习气就是了。
但是，有的人不适应，根基比较差，怎么办哪？有办法，即能‘再于寂静处，放下一切事缘’，找个清净的地方，比如清净的山林，或者是比较清净的家庭环境，是很好的。但是有了好地方，就要放下一切事缘。假若你有了清净的地方，而身在净处心不净，也是徒然！修行成道在心，你心里乱七八糟、胡思乱想，等于在闹市，所以不行！要成道，须放下一切事缘，所有的事情在上座用功时都要放下来，修行才能上路。所以，我常劝大家上座时就要像死掉了一样，一切不管，不能再瞎想。千万不要想这个事怎样做、那个事又如何安排，儿子、女儿怎么管教等等；要是上座时老想这些，那就糟糕了！我们要什么事也不管，最坏的是坐在座上还为子女操心：唉！阿毛、阿狗呀，时间到了，再不起来迟到了，快起来、起来。唉！这样一心二用、心力涣散，怎么能坐得好呢？这样的事我见多了，不是凭空捏造，实在是耳闻目睹的啊！唉——！这样打坐还坐得好么？因此，我们上座时任何事也不能管，就当自己死掉了，管不了那么多了。我再强调：上座时放下一切事缘，当自己死了一样不动，这样做才能得受用，才能得正定，不然你怎么得定，定不了的！所以，修法一定要放下一切事缘。放不下，即使有清静地方可去，你也不要去，去也白搭，你心里乱糟糟的，呆在安静的地方，就如同在南京路上一样热闹非凡。因此，修法关键在真能放得下，只有放得下，才能够一心精进。
真正放得下来，一心一意地修，不论你修什么法，都能立竿见影地和你自心相应。常听有人说：唉！某某人很快啊！他也没有怎么坐，就证到本来面目了！我怎么坐了这么多时，还没有这个境界呀？哈哈！他的心能放得下，清净了，所以能速证；你的心放不下，乱七八糟的，不能清净，怎么会有亲证的境界呢？当然没有了。所以，修行的时间不在长短，而在你的心清净不清净，心死不死。老实讲一句：你心果真死了，坐下来不多时，你就安然入定了，自然有轻安、宁喜的禅境，自然会光明大放。你心不净，你要证境从哪里来呢？当然是没有了。是故修法勿论时间长与短，而看你心净不净，心死不死，这是关键之所在。
果真能够放下万缘，一心精进了，‘即生于本净心体，必得正解脱而登妙觉’，即生，指这一生。密宗是讲即生成佛的，就是这一生要成佛。也有的人把它变成身体的‘身’，就是这身体要成佛，在密宗有这种说法。我们上次讲了大圆满、大圆胜慧，这些法就是讲身体能成就。这大手印就是大圆满的前趋，大圆满分两段，一段是彻却，一段是妥嘎；一个是立断，一个是顿超。立断，就是当机立断，当下就断掉一切烦恼、妄想、执著，本性朗然现前；顿超，一下子就超出三界，就成佛了。这大手印就是彻却法，直指你不要用什么方法来修而当下断除妄想见性，后面还讲到三空相应，我们到后面再讲，现在暂不讲。所以，大手印是很高深的密法，直接指示你成道。这一生我们能够放得下，必定能够在本净性体上得真正的大解脱。本净性体，就是说我们本有的妙性，是本来清净的、没有污染的。现在污染是什么缘故呢？是著相趣境的缘故，迷于外境而不知有本来。从前古人根厚，执著轻，经师父一点，就明白了，即能当下承当，不再迷惑，把境放下来，从而保任自性，除去妄习，很快就成道了。现在的人呢？根基钝了，障也重了，任你讲破喉咙，他也不能认识，还是著境，所以要多走冤枉路。
我师父王骧陆先生曾经讲：‘修禅宗的人，三十年参这句“念佛是谁？”不走著，才打开本来亲见佛性。我们修密法，三年就能打开来见性了。’就时间说来，已较禅宗少了十倍的时间，已是很迅速了。但就本性说�