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相破掉，这样才可以一劳永逸，才算是真的证入法身。相不破，本性不能显现。所以说观想法要多跨一道门坎。凡是有相密部都须多跨一道门坎，最后都要把相破掉。相怎么破？还须进一步做功夫，把这相观大，大、大……大到无边无际，相就没有了。反过来，把它观小，小、小……小到什么都没有。一个是放大，一个是缩小，就这样把它破掉。相破掉后，就见到了本性，但多跨一道门坎。大手印是最直接的大乘心地法门，不要这些过程。所以，说‘即观想作意亦止’。大手印不走这条路，不跨这一道道门坎。念一起就看见，看见后不睬它，保护真心就是了。
‘（恰恰用心时，恰恰无心用）’
括弧里这句话是从懒融禅师的偈子里摘出来的，以对‘意修’作个注解。懒融禅师的偈子很好，大家都喜欢引用，大多引用四句：‘恰恰用心时，恰恰无心用；无心恰恰用，常用恰恰无’。完整的偈子是八句：‘恰恰用心时，恰恰无心用。曲谈名相劳，直说无繁重；无心恰恰用，常用恰恰无。今说无心处，不与有心殊。’做功夫正在用心时，却不见有念可起，就是‘恰恰用心时，恰恰无心用’。拐弯抹角大谈佛教名相，劳心费力；直指心源，不说余话，便没有那么繁琐、那么沉重。这就是‘曲谈名相劳，直说无繁重’。大道无形、真心无相，虽然无形无相，却时时处处都在起作用；事事物物虽然都是它的妙用，觅它本身却又了不可得。这就是‘无心恰恰用，常用恰恰无’。如今我们直接指出这个‘无心’，直接说它，便又和‘有心’没有什么不同，即‘今说无心处，不与有心殊’。
‘自顶至足，空如竹筒。心等虚空，超绝一切分别，离沈、掉、无记，而令等、持、惺、寂。灵明无取舍执著，住于本妙明净体性中，即大手印定。’
‘自顶至足，空如竹筒’，就是从头顶到脚下，空空地像一个竹筒，整个身心空无一物，没有一样东西。你看那竹筒，把它放到水上，就顺水漂流，随弯就折，无论高高低低、沉沉浮浮，它都不管。一个浪头把它打下去，它马上又浮起来了，随缘沉浮。修行成就的人，就是这样，‘随缘放旷任沉浮，化作春泥群芳护。’
‘心等虚空，超绝一切分别’，胸怀要像虚空一样辽阔，不分美丑，什么都可以容纳。虚空当中什么东西都有，高楼大厦砌起来，虚空没说容不下。你把房子拆了，虚空也没宽敞；你把房子扩大，虚空也不狭窄。飞机飞上去，虚空不管；乌云密布、电闪雷鸣，虚空不曾动过声色，它不在乎。我们的真心本来就像虚空一样，不曾动过。现在我们认取真心，就要‘心等虚空，超绝一切分别’。无论遇到什么事情，我都无所谓。虚空能容万物，我也能容万物。十方世界在虚空当中，十方世界也在我心中。无所住处涅槃，什么地方都能去，并不局限在一个地方。胸怀像虚空一样的博大，像虚空一样的宽广，像虚空一样的无住，像虚空一样的无著。虚空中并非无物，却毫无挂碍。‘超绝一切分别’，就是把一切分别取舍的思想都超越断绝了。分别取舍都是妄念，是妄念都要绝断。
‘离沈、掉、无记，而令等、持、惺、寂’，离就是离开。沈，是昏沉、打瞌睡。‘懒牛上路睡事多’，就像那懒牛，不上路睡事倒不来，一上路就瞌睡起来了。有的人不打坐还好，一打坐就昏沉，呼、呼地睡。掉是掉举、妄念多。坐在那里七上八下地打妄想。这样做功夫绝对不行。我们要做到不昏沉、不掉举，但也不能落入无记。无记就是连正念也没有了，像块木头、石头，这样也不行。要了了分明，正念昭昭。我们常说观心、观心，要观住它，不能落入无记，正念还是要有的。
等即平等、持即均持，惺惺就是观、就是慧，寂寂就是止、就是定。所谓‘定慧等持’，就是寂寂和惺惺均等，没有偏高或偏低。不是惺惺多些、寂寂少些，或者寂寂多些、惺惺少些，而是等量、均持。既是了了分明，又是寂然不动；既是寂然不动，又是了了分明。定和慧一体，定中有慧，慧中有定。只有一体，才可能等持。
‘灵明无取舍执著’，真心灵明：即灵光独耀、迥脱根尘，灵光寂照、了了分明，没有取、没有舍，更没有执著，灵活明利，如水上擒葫芦，左擒左转，右擒右转，总是擒不到它。前面将它比喻为‘空如竹筒’，竹筒和葫芦一样，漂在水上灵明无比，擒不到它。要没有取舍、没有执著，才能灵明。取、舍和执著都要彻底放下。
‘住于本妙明净体性中，即大手印定’，在什么地方安住啊？在‘本妙明净体性’中安住。真心本来妙用无边，本来光明无量，本来清净无染，这是真心的体性。在真心本体上安住，正是‘无所住’。因为真心本体没有形相，无相怎么住啊？‘无所住’而住，‘即大手印定’。现在人们常谈大手印，什么是大手印？真心本体就是大手印。诸位明确了没有？不要再问大手印怎么结印啊？是左手、右手？真心本体就是大手印。妙用无边、光明无量、清净无染，无所住而住，就是大手印定。
‘常如此修，忽于刹那间，如暗室灯燃，光明开朗。’
刚才讲的是身、口、意三修门。‘常如此修’，常常这样修，就会突然猛著精彩。‘忽于刹那间，如暗室灯燃，光明开朗’，刹那之间，就像黑暗的房间里突然亮起了灯，心光发露，豁然开朗。这是怎么回事？这是开悟了、桶底脱落了、打开本来了。这是打开了一大光明藏，心光朗照乾坤，十方世界都在你心中圆。不到这个地步，纵有悟处，也只能算是‘心开一线’。只有一线光明，还不能算数。到了这个地步，就像大爆炸，‘轰隆’一声，虚空粉碎、大地平沉，人、我、世界，统统消陨无余。这种情况什么时候来呢？不得而知，时节因缘到了，‘啪’地一下就脱开了。没有一定的场所，不一定在什么地方。一定在家里面吗？一定在打坐的时间吗？都不一定！有时候是在路上，有时候是在公共场所，有时候是在睡梦当中，它都可能显现。功夫成熟了，时节因缘到了，它自然显现，这叫做‘水到渠成’。流水涌了进来，渠道自然成功。若没有水，渠道就不算成功。你只要常常这样做功夫，时节因缘一到，忽然之间它就来了。这个‘忽然’非常重要，不是指定哪个时候。如果有一个时候，你们就有等待心了，不可‘将心待悟’啊！不能等待开悟，一有等待心就坏了，它就永远不来，永远不得开悟了。我们修心中心法的人，要注意了：不要记座数！不要念叨我已坐了几百座，还差多少就满千座了。不要记啦，赶快放下，记次数是不行的，这是等待心，要不得！脱开的景象是忽然之间爆发的，作功夫成熟了，自然会爆发。不要有等待心，还是努力地修吧！一听到我说‘轰隆’一声，你们不要认为就像听到打雷的声音。不是的，只是有这么一个意境，你觉得‘轰隆’一声，别人是听不到的。最重要的是好好做功夫。做功夫，它自然会来；不做功夫，它就不会来。你期待它，等著它，有了这个等待心，它也不会来。
‘涅槃自性，俱生本觉之智光，全体毕现。立证无上正觉道。’
‘涅槃自性’是什么呢？就是本来不生不灭的自性。
‘俱生本觉之智光’。俱生，与我们的生命同时生起。本觉，本来就觉，不是某个时候才开始觉。俱生本觉之智光，就是自心本具、本来就有的智慧光明。
‘全体毕现’，完完全全的、丝毫无隐的显现出来了，也就是亲自证见。现在，我讲你听，你是从耳朵听进去的，是从耳门所入。‘从门入者，不是家珍’，要自己证到这个地步，‘啪’地一下，打开本来，亲证一回，那才算数。
‘立证无上正觉道’，立即证到了至高无上的正觉大道——无上正等正觉。这时候你就会知道：说生死、讲涅槃，什么彻底不彻底、究竟不究竟……统统是戏论！这时候你就可以现身说法，于有缘众生，‘皆令入无余涅槃而灭度之’。
诸位！用功吧！努力前进吧！努力用功！努力前进！
怎样了生死
怎样了生死
元音老人讲述
一九九五年六月
学佛的目的是什么？学佛的目的是出轮回，了生死，这是我们的大目的。怎么样可以了生死，出轮回呢？发神通能出轮回吗？不行！外道都有五神通——天眼、天耳、他心、神足、宿命，但他们不能了生死。因为他们不识自己的本性是什么，执著外境追求，有所取著，生死不能了。所以要了生死、出轮回，必须心空荡荡的，一切不住。知道一切变化都是我自己佛性的功能所显现，无所追求，无所取著，潇洒自在的，才是大成就，大自在，大神通。假使有所追逐，有所祈求，心里还是烦恼依旧，纵然五通齐发也不是成就。所以我们学佛是学个潇洒自在，在这个社会上一切随缘，尽己之能，为群众服务，能上能下，无所追求，无所取著。真正潇洒自在了，才是大乘佛教的真义，才算是成就。我们生时果能做到一切境都不粘著，毫无爱嗔取舍之心，等到腊月三十到来，也自然不著境，而逍遥自在地无生死可了了。
我们现在执著有生死，就是我们取境。今天我们有色身，有肉体，就是父母同房时我们自己动心了，自己跑进去的。假使你不著境，你不去，那就没有这个肉体，就很潇洒自在，可以到处飘游。现在有个肉体就累赘了，动不得了，这是我们咎由自取。现在我们修法就要明白这个道理，法报化三身都是一心具足的，不要去追求，什么神通都不要，一切都放下来，那么你就潇洒自在了。潇洒自在，无所粘著，生既如此，死也如此，你愿去�