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有人解释为：“攻击那些不正确的言论，祸害就消除了。”也有人解释为：“常去研究异端，那就有害了。”攻击则无害，研究则有害，那么“异端”的标准是什么？应该都是从统治阶级的利益出发来划分的吧？很多先进的变革力量、新生事物，都曾被视为异端。比如我们熟悉的“太阳中心说”、“地圆说”等。照相机曾被义和团当作摄取灵魂的异端。宋理学更是堂而皇之地将“异端”直指为佛教，难道孔子在世时便知道佛教会传入中国，而预留一条语录来打击“竞争对手”吗？
按以上解释，孔子就是一个大张旗鼓地鼓励统治阶级清肃意识形态的狭隘小人了，他还有什么资格成为圣人呢？而且主张打击新鲜事物和异己分子，不是“斯害也已”，而是斯害也起！不能容纳不同意见和新鲜事物，社会还怎么进步？“君子和而不同”又从何说起？可见对这句话的错误解读，会造成极其严重的恶果。
攻者，可以是攻击的意思，也可以解释为攻考、探究、掌握。异端者，事物不同的方面。所以我的解释是：
孔子说：“凡事从不同的方面多加攻考，危害就可以消除了！”
这样我们就知道，“异端”在孔子那个时代，还没有变迁到今天“异己分子”的意思，而是指事物的不同角度、不同方面。就象“做一天和尚撞一天钟”的本意是“恪尽职守、慎终如始”，而后来却演变为“消极敷衍、不负责任”一样。这都是由于几千年来语义变迁的结果，非其本意。所以本章的“异端”是“不同视角”的意思，与上下文一样是讲述从政者应具备的品德和素质。
常言道：“不唯上，不唯书，只唯实。”对“实”也要作不同方面的考察，避免被表象所迷惑。比如感冒有寒、热两种，而症状相似，有经验的中医，能从天气的情况，病人所处的环境等，找到正确的病因而对症下药。中医“谨察阴阳所在而调之，以平为期”，就是“攻乎异端，其害也已”的高超运用。政治行为也是一样，一项决策出台，须从正反两个方面去考察它给百姓的影响。世间的万事万物，都存在相互依存、消长、对立而又统一的两面，高明的政治家深谙轻重缓急之道，懂得权衡各种矛盾，使各项政策的执行均不温不火，稳步协调。
从这一章开始，将为政的基本素质与实践相结合，来探讨从政的基本规律。
『17』子曰：“由，诲女知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也。”
孔子说：“由啊，我所教的你明白了吗？知道的是知道的，不知道的是不知道的，这就是智慧啊。”
由，姓仲名由，字子路。生于公元前542年，是孔子年龄最大的弟子，长期追随孔子，以脾气急噪、好勇斗胜出名，在军事方面有一定的专长。
从政者应该具备实事求是的品德，不能妄自尊大、不懂装懂。毛泽东说过：“没有调查就没有发言权。”即便调查了，也只能就调查清楚的部分发言，千万不能想当然。国家一项政策的出台，牵涉到万民的利益，所以实事求是的品德极重要。温家宝总理曾说：中国的一件小事，如果用十三亿人口来算，就会变成一件大事，所以必须慎重处理。
“攻乎异端”是对事物发展动向的考察，“知之为知之”是对决策者自身实事求是品德的考察，正好是主、客观的两面。中国近二十年改革开放的指导思想就是“实事求是”，与两千多年前的孔夫子不谋而合，而孔子更将“实事求是”的品德具述为对事、对人两个方面的要求，何等睿智啊！
『18』子张学干禄。子曰：“多闻阙（quē）疑，慎言其余，则寡尤。多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”
子张学习求取俸禄的办法。孔子说：“多听，不明白的地方先保留意见，其他有把握的也要谨慎地说，就能少犯错误。多看，太冒险的事先有所保留，其他有把握的事情也要慎重处理，就能减少后悔。说话少犯错，做事少后悔，官位俸禄就在其中了。”
子张，孔子的学生。姓颛（zhuān）孙名师，字子张，生于公元前503年，比孔子小48岁。干禄，干是求的意思。禄，即古代官吏的俸禄。
这里承接上文，强调实事求是品德在工作和生活中的运用效果。“阙疑”就是不纠缠“姓资姓社”的问题；“阙殆”就是“摸着石头过河”。“言寡尤，行寡悔”指实事求是带来的真实利益。
说起慎言，我们就想起有些爱发言的人，开始的时候说“我简单讲一点”，结果那一点说了一个小时，最后还“补充一点”，又花掉半个小时，听得人云山雾海，全不着调。言多必失，话不在多，而在清晰精练，官员们对下属布置工作，也宜清晰明了，话说多了反易弄巧成拙。
『19』哀公问曰：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服。举枉错诸直，则民不服。”
鲁哀公问：“怎样做才能让老百姓信服？”孔子回答说：“提拔正直的人，罢黜心术不正的人，老百姓就会拥护。反之，提拔那些心术不正的人，罢黜正直的人，就无法让老百姓信服。”
哀公姓姬名蒋，哀是其谥号，鲁国国君，公元前494—前468年在位。“孔子对曰”有人理解为是孔子在国君问政时表示尊敬的用语。后来季康子问政也用“孔子对曰”，便有人以此认定上半部《论语》的编辑出自孔子一传弟子，下半部则出自再传弟子。可在孟懿子问孝一章。孔子自己说：“孟孙问孝于我，我对曰：‘无违。’”可见，“对曰”未必是对国君的尊重。实际上整部《论语》的整体构思是十分统一的，我认为仅凭这样的几处用词就下一个风牛马不相及的结论比较儿戏。
当时的政治局面是“三家”当权，孔子似乎是针对这一局势而作答的。“举直错诸枉”指实事求是的品德在国家治理上的实际运用。《曾国藩家书》说：“爱禾者必去稗（bài），爱贤者必去邪，爱民必去害民之吏，治军必去蠹（dù）军之将，一定之理也。”提拔官员的严重性在于：提拔了君子，未必会带动一帮君子掌政；可提拔了小人，就一定会形成一帮小人相互勾结的局面。现在打击贪官污吏，往往一挖一窝，就是因为小人好结党营私的缘故。卖官案就是小人营私最露骨的表现。所以，小人最好是用来对付其他小人，用完就撤，或一脚踢上楼——调去“高而虚”的职位。
为人即为政
『20』季康子问：“使民敬、忠以勤，如之何？”子曰：“临之以庄，则敬。孝慈，则忠。举善而教不能，则勤。”
季康子问：“要令百姓尊敬，忠诚而又勤劳，怎样才能做到呢？”孔子说：“用庄重的心态面对大家，他们就会尊敬你。领导者具备尊老爱幼的高尚品德，百姓就会忠心于你。表扬有能力的人、树立榜样来教导百姓，他们就会勤奋努力。”
季康子，姓季孙名肥，康是他的谥号。鲁哀公时他任正卿，是当时政治上最有权势的人。“使民”指役使、管理百姓。孔子也同样针对季康子当权的实际情况，借问题对他提出善意的劝谏，让他以身作则，从政以敬、以忠、举善。
“孝慈”即尊老爱幼的意思。孝待长辈、慈待幼辈。“举善而教不能”是树立榜样，上行下化。善指善人，德能齐备者。政治工作终究要靠百姓自觉自发地向善，那么政府的工作就是为大家塑造标准、立榜样，鼓励大家向他看齐。
庄、孝慈、（举）善，都是个人的品德和修为，但也是政治任务非常重要的“德能”。通过自身的美德来感化、教育及管理百姓，而不是用权术来欺骗，便是孔子“以德治国”的核心思想。如果将政治变成云诡波谲的阴谋场，就会使政治的重心迷失在各种权谋和利益争夺之中。比如近年有些国家和地区的政坛流行“武斗”，动不动就老拳相向。我戏称之为“疯狗效应”——居上位者为达目的不择手段，媒体各怀鬼胎欢呼叫好，普通大众又因道德沦亡而不以为耻，所以越打越不可收拾，就象刚开始有一条疯狗到处乱咬，接着个个都被感染了一样。这样的政客要把百姓带向何方？
『21』或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“书云：‘孝乎，惟孝、友于兄弟。’施于有政，是亦为政。奚其为为政？”
有人对孔子说：“你怎么不从政呢？”孔子回答说：“《尚书》上说：‘孝啊，就是孝敬父母、友爱兄弟。’把孝的思想用于政治管理，就是从政啊，还要怎样做才算从政呢？”
这里笔锋一转，直接提出什么才是“为政”？在孔子看来，为政就是“孝敬”百姓——与共产党做“人民的公仆”何其一致！所以马列主义排斥儒家、儒家排斥马列主义，都是“大水冲了龙王庙”的误会而已。佛教《梵网经》云：“一切男子皆我父；一切女子皆我母。”也是要将孝、友的品德扩充到天下人的意思。所以，为政不仅仅是当官者的事情，社会上每个人只要能孝弟忠信，明白礼义廉耻，都是为政。而那些贪官污吏，他是从“商”而不是从“政”。孔子眼中的政治，不是我们普通认为的选举啊、晋升啊，而是追溯到政治的本质：管理、化民。我们后人往往因政治的表象，而迷失了政治的终极作用，那些从政者都一味去追求时髦的政治外衣去了。
这一章的转笔，也将“为政以德”的内涵与之前讲孝、当政者的素质、实事求是的品德等内容完全结合了起来，表明政治工作的中心，便是围绕人的问题而进行的。人能孝弟，政治自然能达到“为政以德”的要求；人若是品德败坏，“为政以德”就是一句空话。
『22』子曰：“人而无信，不知�