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『27』子曰：“巧言乱德。小不忍，则乱大谋。”
孔子说：“花言巧语会败乱德行。小的地方不能忍耐，就会败乱大事的谋画。”
巧言乱德可以有两种理解，一是小人巧言令色，迷乱我们的判断，从而使我们做出败德的事情。二是我们平常如果喜欢巧言、逞佞，就会动摇德性，渐行邪道。所以后边的“小不忍”，也可作两种理解，一是对别人的花言巧语，要先忍一忍，不要急于判断，以免作出错误的决定。二是对自己的欲念，应在小处就先行克制，不要图快、图便宜，而令大事不畅顺。
根据前几章都是谈实事求态度的内容来分析，巧言首先是叫我们自己不要巧言，其次是要以实事求是的态度慎察他人的言谈。“小不忍”既是叫我们自己别在小处贪图便宜，也是劝我们行事时以实事求是的态度探究事情的真相。
『28』子曰：“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”
孔子说：“大家都讨厌他，一定要认真考察原因；大家都喜欢他，也一定要认真考察原因。”
自古用人有两处必察：一是人皆好之，须察其野心。二是人皆恶之，需察其忠贞。有野心的人，好比《论语》前文提到的田常，用大斗出，小斗进的方法笼络人心，这样的人未必是国家之福。相反，铁面无私的人，比如审计人员、纪检委的官员，容易得罪人，别人欲除之而后快，人人喊打的也未必是国家的祸害。真正的忠良之士，是善者好之，而恶者恶之的。
李世民曾感慨地说：“朕所以能成事业，在乎用人，用人之事，在乎择人，择人之事，不可草草。”凡正直之臣，必有小人攻歼，这时能谨慎察人、用人不疑就非常重要。唐太宗的辅弼重臣魏征、李靖等，都曾被人诬告谋反，但唐太宗能明辨是非，不为谗言所误，所以能保全功臣，为其他开国帝王所不及。《孟子·梁惠王》说：“左右皆曰贤，未可也。诸大夫皆曰贤，未可也。国人皆曰贤，然后察之：见贤焉，然后用之。左右皆曰不可，勿听。诸大夫皆曰不可，勿听。国人皆曰不可，然后察之：见不可焉，然后去之。”可见任用人才是政治当中极重要的大事，必须谨慎考核，万不可人云亦云。《论语》用“公冶长”整篇讨论知人、察人即意在慎重其事。
本章是侧重在以实事求是的态度察人。
『29』子曰：“人能弘道，非道弘人。”
孔子说：“人能够弘扬道，不是道能弘扬人。”
道不是装点门面，捞取名利的幌子，而是要落实到言行才可为人师表的。人有道则道自宏，因为你一言一行无不合道，时刻在作表率。相反，那些欲借圣贤之道来提升自己形象的人，是不能得逞的，因为他的言行自私自利，处处不合于道，所以无法瞒骗世人。正如很多知识分子喜欢去凑“禅”的热闹，有谗无禅，成诸笑柄一样。
本章是强调实事求是对修道、成道、弘道的重要作用。
『30』子曰：“过而不改，是谓过矣。”
孔子说：“有过而不能改，这就真叫过错了。”
人不可能不犯错，圣贤与普通人的区别在于：圣贤对自己的过错时刻警醒、改正，而一般人喜欢文过饰非，知错犯错。一个人经过深思熟虑决定一件事，结果错了，我们也许不用严厉批评他，因为他事前认识到严重性，能吃一堑长一智。如果一个人不加考虑就做出错误的言行，这时反而要严厉提出来批评，因为他已错成习惯，将来必定会酿成更大的祸患。错越改越少，心地会越来越清净，则近仁。喜欢文过饰非的人，毛病越来越多，习气越来越重，想回头就难了。知错、改错的美德，便是善道、邪道的分水岭，这一点须请留心体会。
本章指出只有实事求是（忠信）的人，才能认识和改正自己的过错。
康庄大“道”
『31』子曰：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”
孔子说：“我曾经整天不吃饭、整夜不睡觉，用于思考，但没有益处，不如去学习。”
孔子不吃饭，不睡觉，思考的是什么？难道是想金钱美女？他说“无益”，不如学习，学的又是什么？所以这里有很大的问题。
孔子想的当然不是金钱、美女，而是“道”。孔子整天不吃、整夜不睡的“思”，可不是一般讲的做白日梦、胡思乱想，而属于入定的“静虑”。一般人让你胡思乱想一整天，不许吃饭不许睡觉，你做得到吗？绝对做不到。只有“静虑”才能彻底忘记身体的饥饿和其他欲望，进入沉静凝思的状态。孔子希望通过静虑把宇宙人生的真相想清楚，得出一个结论来。结果并没有什么进展，还不如去学习。
“学而不思则罔，思而不学则殆”，孔子的学习是与思考相结合的，学的过程其实是探究各种知识所蕴涵的内在规律的过程。道不是额外创造出来的，它大而无外，小而无内，身边一花一木无不是道。所以学习中若能仔细思维，道便在其中了。
我们以禅宗参话头为例。一般认为禅宗是不立文字，教外别传的，所以有人便不看经、不听经，抱一个话头在那里死参，结果是越参越黑，似孔子说的“终日不食，终夜不寝，以思，无益”。其实禅宗参话头也是要学习的——听过来人的开示，帮助你获得正确的知见，这样配合“参”才能开悟。否则可能会三过家门而不“识”，那个灵明独耀的“我”时时在面门放光，你却不认得，错过了悟道的大好机会。可见孔子之学、思结合，正如佛教中的正知见与静虑功夫的结合。我们今天学习圣贤之道，也需深入了解儒家经典，具正知见，然后再以克己复礼的方式去禅定思修。
『32』子曰：“君子谋道不谋食。耕也，馁（něi）在其中矣。学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”
孔子说：“君子求道不求衣食。耕种也有饥饿时，为学也可得俸禄。君子只担心道德不能成就，不担心贫穷。”
孔子是赞同“要爱情不要面包”吗？当然不是。孔子是说：我们志在求道，就一定会挨饿吗？不是，为学也可以得到俸禄。求道不是让我们脱离生活，另外去求个什么东西，学习、工作本身便是求道的过程。大家若有志于提升道德，只要在言行中实行孝、弟、忠、信，在工作和生活中克己复礼就行了。如此，又何愁没有衣食？道没有什么可神秘的，做个清净的真我即可。
『33』子曰：“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也。”
孔子说：“智慧到了，仁不能保持住，即便得到了，也一定会失去。智慧到了，仁也能保持住，但自己不能庄重地对待它，那么一般的人也不会敬重你。智慧到了，仁能保持住，又能庄重地面对，但言行举动不合礼的要求，还是未够完美啊。”
“及之、守之、莅之、动之”这个“之”到底指什么？有说是职位、有说是利益。就我的理解，指的是上章的“道”。君子“谋道不谋食”、“忧道不忧贫”的道。
这个道，如果智慧够，能理解他，可是你习气重，不能里仁长期保持，就象孔子慨叹的，“回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。”孔子有不少弟子都是懂得仁的——“知及之”，可惜“仁不能守之”，那即便你理解到了，也会失去，即禅宗常说的“觉后迷”。所以儒者之道，“若保赤子”，要象照顾婴儿那样保护好，长养圣胎。古人一旦明白形而上道，便能信得过，保护得绵密，不使再次迷失。
悟到了，也能仁，但是不庄重对待，不能发挥它的清净妙用去服务百姓，百姓还是不会敬重你。如果悟道的“高”人只能躲在山洞里，一入红尘就不清净了，或者心态不够庄重，整天呵神骂鬼，故弄玄虚，那就叫“误”道——肯定是你搞叉了，谁会敬重你呢？“智者利仁”，修道的目的就是要为人民服务才对。
能服务百姓，但言行不合礼，态度不好，言语粗鲁，还是不完美。
以上几章，等于是孔子较完整的修道的报告。首先是学、思结合，立志求道。忽然有一天，你的智慧到了，因缘具备而豁然开朗，悟到本来面目，这时还要进一步“里仁”安住在那个境界里，否则的话又会迷失。能安住在清净自性中，又要进一步发挥到日常生活中利益别人，才会赢得别人的尊重。在运用的过程中，尽管你什么都通达了，也还要遵循一般人的礼节才能完美。要普度众生，就需要各种善巧方便。
“智及之、仁守之、庄莅之、礼动之”就是孔子“内圣外王”的四步曲，次第井然，非常重要，与《大学》的“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”一脉相承。
『34』子曰：“君子不可小知，而可大受也。小人不可大受，而可小知也。”
孔子说：“君子不可以从小节上识别他，但却能担大任。小人不能担大任，却在小节上显得很聪明。”
“小知”是说从小事上去了解一个人。圣贤之人往往都很平凡，甚至在一些小事情上，还不如一般人“聪明”。以毛泽东、邓小平的德能，叫他们开一家牛杂铺，未必能生意兴隆。圣贤也可能会骂人，看起来不够小人那么“慈悲”。但是到了担大任的关键时刻，人们就知道他的高尚品德和杰出才能了。小人则相反，做不了大事情，却在一些小事情上显得八面玲珑，善于博取名利。可一旦碰到关系他切身利益的时刻，便凶相毕露了。所以我们有�