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信足不足？相信不相信？当恶信息结构控制自己心的时候肯定不了解，不知道，不信任。老子讲，你的信根不建立，你还信什么？你能信吗？这不是你能控制的事情，人们不知道我们最大的不自由就是起心动念的不自由。不是你不信，而是你不得不“不信”，故“有不信焉”。恶心恶念重的人，你没法进入高层次的境界嘛！同样，你为什么不转正觉？“信不足焉”；转而不彻，“有不信焉”，当然你就不能相信转正觉还有奇妙的功用。不证不悟就不能入！
再看二十六章，“奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。”这不是讲事相的，这是讲理相的。你看，“是以圣人终日行，不离辎重，虽有荣观，燕处超然”。啥意思？圣人终日行，圣人天天、时时刻刻在转正觉，“不离于辎重”！啥叫辎重呢？就是拉着很重军用物资的车辆。车上装得很重，推也推不动，摇也摇不动，重而不动，就是稳定。这表示圣人时时处处在定中，不被外境所转，不但不被外界所迷惑，反而能转物自在（“若能转物，即是如来。”），也就是如如不动之意。六根接触六尘时，看我们正觉怎么样？有没有定力？人家圣人们的定力像辎重一样稳定而深沉。因为得道的圣人，明心见性，彻见自性本不动摇，本来清净，所以“终日行，不离辎重。”
“虽有荣观，燕处超然。”虽然处在荣华富贵的这么一种环境中，但对如如不动的圣人来讲，“荣观”犹如“空中虚华”，梦幻泡影，不染不著，自在无碍，不能扰动圣人，故称“燕处超然”。一个能对声色犬马“燕处超然”的人，一定是明悟到“诸根如幻，境界如梦”的境地，必然得空、无相、无愿的三解脱，不然怎么能逍遥自在、无挂无碍、远离颠倒梦想呢？转正觉达到不被物所转，不被外境所迷惑，这才是转正觉的真实境界，也是转正觉的真正目的。
“奈何万乘之主”，“万乘之主”表示的是啥？是我们的心。你看我们的心主宰一切，这就是“万乘之主”。我们身口意的一切，就被这个心主宰着，故老子将心比为“万乘之主”。“而以身轻天下”，这是说我们如果攀缘外境（天下），就是“而以身轻天下”，没定力，见境著境，被物所转，不知内外一相，二相执取就是“轻天下”。如果我们“轻天下”，这个身心就被外缘所转，那必然堕入邪知邪见，何谈转正觉呢！必然导致“轻者失根，燥者失君”。乱套了没有？乱套啦！“失君”则攀缘外境，心如柳絮顺着贪欲堕深渊；“失根”则迷惑不解，痴昧无知，无慧（轻者）无定（躁者），就不是正觉。我们修习也是如此，一阵子就乱了，乱就乱在轻、燥上，没有定慧，哪有正觉？！
再看二十八章，“朴散为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。”
“朴”是什么？朴就是我们讲的宇宙人生的本来面目，也就是实相本体。本来的面目就叫“朴”，朴就是如如。老子讲的“朴”，就是佛陀讲的“如来”。素朴的本来面目本无一物，清净本然，如如不动。本来面目就是本体的状态，叫状态而非状态，因为实相无相。虽然无相，但无相无不相。如水晶球本体无相，但清净本然的水晶球能展现出一切相，这就叫无不相，无不相的相就是“器”。
“朴散为器”，这就是“朴”（水晶球用白纸衬底演示）。再看（取掉白纸），水晶球上有像了没有？（答：有了。）这就叫“朴散为器”。无影像的水晶球变成什么了？有影像了！但这影像却是幻妄相，随缘就变。幻妄相就是器世间，你看器世间变动不居，无不在运动变化，故称幻妄相。器世间就是极性世界，“朴”是非极性的世界。“朴散为器”就是由非极性转变成极性。现在我们就在“朴散为器”的器世界中生存。在极性的器世间，我们不转正觉时，感官处理的一切都是极性的属性。因为，我们都被一个产生极性观念的“仪器”所控制，那就是我们意识天生的本能。所以，我们一生中都处在能所对立、主客对立的这么一个境界层次。圣人在这个器世间不被“器”所迷惑，见相（器）见性（道），知山河大地、日月星辰、宇宙万物等一切“器”，皆是本体“朴”演化（散）而成的，虽现各种器相，但道体不变。故圣人以本知末，执朴驭散，“既知其母，复知其子”；掌握“总持”，“以阅众甫”，故称为“官长”。
“大制”就是道、朴的属性，虽然朴散为器，但朴的属性、状态如如不动，散成万物，却“谷神不死”，“用之不勤”，故实相本体的“朴”并不分割。因为真如（朴）随缘不变，不变随缘，一切器世间都是“朴”随缘变现的。圣人明悟这一点，才能驭道契道，自在随意如“官长”一样。如果我们转正觉转到和圣人同样的境界，也能明道、了道、得道，也就成为“天上天下，唯我独尊”的“官长”了。
我们处在人道的这个器世间，这就是我们的物质世界，在这个物质世界，无一不是物质，也就是无一不是器。眼前桌子上的西瓜是器，山河大地、日月星辰都是器，桌子、凳子都是器，“朴”都变成具体的东西了。是不是？都是器了，都是物质，“乃至虚空，皆因妄想之所生起”，一切都变成器了。是不是一切都变成器了呢？你看“斯元本觉，妙明真精，妄以发生诸器世间”，就是朴散为器。
“圣人用之”，是指圣人就在这个世间驭道契道。“佛法在世间，不离世间觉”。圣人在这个世间咋契道呢？圣人知道一切“器”无不是道“朴”的显化，道朴是“周行而不殆”，“独立而不改”，不生不灭，不增不减，故圣人契道“复归于无极”，“复归于朴”。所以，圣人不被外物、外相所迷惑。反过来说，正因为圣人是见相离相，离一切器物之相，才“复归于无极”、“复归于朴”，这和《金刚经》讲的“离一切相，则名诸佛”是一个道理。是不是？
“圣人用之，则为官长”，这就和转正觉联系起来了。圣人用之的“用”，正是转正觉的自如纯炼。再看这个“官长”，什么叫“官长”？通俗地讲，官长就是有权有力之人，他指使别人，而不受人指使的人，表示自在嘛！是不是？为啥人都爱当官？当上官了有权力，不被他所使，而能使他。但这里的“官长”不是指当官，是啥呢？表示转正觉自如。是不是？“圣人用之，则为官长”，就是说“官长”的“我”能够转物，而不被物所转，虽“朴散为器”，而不被器所迷惑、所挂碍、所支配。我能领导你（器），你不能指使（迷惑）我。
老子讲“朴散为器”，目的是让人们在器世间如何转正觉回归于“朴”，回归于“无极”，在世间修出世间。这和惠能讲的“佛法在世间，不离世间觉”是一个道理，也是同一个修法。圣人教导我们在器世间里，不要像“演若达多”一样，迷头认影。知道“朴”散之器，虽现而非实有，“凡所有相，皆是虚妄”，因为“大制不割”嘛！佛陀讲：“说妄因缘，元无所有”，“见与见缘，并所想相，如虚空华，本无所有。此见及缘，元是菩提妙净明体。”“见与见缘”就是“朴”散成的“器”；严格地讲，“并所想相”也是“朴”散之“器”。这就是说六根（见）、六尘（见缘）、六识（想相）都是“朴”散造成的“器”。既然“大制”（道朴）不割，真如（朴）自性“独立而不改”，“周行而不殆”，那“器”必然是虚幻不实的。正因为虚幻不实，那你就能转它，“知幻即离”。
我们再看“大制”，从修道上讲，“大制不割”也是最高的法门，是直指道朴，见器见朴的顿契法门，是“复归于无极”、“复归于朴”的捷径妙法。老子讲，“朴散为器”而“大制不割”，就是让人们知器守朴，见器见朴，顿悟回归“婴儿”、“无极”、“真如自性”（朴）。因为知道“朴散为器”，并不割“大制”，本体不变，只要转正觉就顿悟得道，所以说这是最高的法门。转正觉进入了正觉的状态，这和禅宗讲的“时时见性，万法无滞”，明心见性，顿悟成佛，是异曲同工。
道朴无形无相、无为自然，这就是“大制”。你说割不割？你看，拿个刀子切苹果，刀子能切苹果，苹果可割，因它有形有体有相。那么，我们拿了刀子能把虚空分割开吗？不行！抽刀断水，如风吹光，都做不到分割，何况无形无相的“大制”呢？！只有物质态、能量态才能分割，信息态你怎么分割呢？！抽刀断水，还可割，只是断不了，因水有形有体，才可割。风吹日光就更不可能了，但光还有形体，有相状，所以还可割。但宇宙万物本体的“朴”比虚空还“虚空”，《楞严经》讲：“空生大觉中，如海一沤发。”物理学的绝对真空都无法割，“朴”属性的“大制”怎么可割呢？！实相无相，究竟一相，唯此不可割的“大制”，使我们证道悟道。禅宗讲，“唯是一心，更无别法”，“从无始旷劫以来，乃至施为运动，一切时中，一切处所，皆是汝本心，皆是汝本佛。”这正是说的“朴散为器”和“大制不割”。基于这种大智慧的见地，才能顿悟道朴，回归于“朴”、“无极”、“婴儿”。
既然“大制不割”，为什么朴散为器了呢？大家知道，因不了法界一相，而产生极性识念（无明），一念无明起，山河大地生。虽生而未割，因为随缘不变嘛！所以，在器世间只要转正觉，不著极性的识心识念，就不朴散为器，当