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现在归结来归结去，老子叫“为无为”，“事无事”；佛陀叫我们“观无缘”；惠能叫我们无念、无住、无相，因为只有如此，才能三解脱——“空、无相、无愿”。
“空”，空什么？空心上的“物”，把心上的“事”和“物”空掉，把心上的杂念空掉，把心上所有攀缘进去的前尘影事空掉，根本的是要空掉二相对立的观念，把这些空了之后，心上就没有事情了！心上空了，心上还有没有相？没相了，还哪来的怨恨“他（她）”呢？！怨恨的是“他”不是“你”，“他”是不是个相？所以执著在那个幻妄的“他”相上，给自己带来了“怨恨”的痛苦！一个人的心上尽管的有相、有念，就被相和念束缚住了，就不能空。有相有念就尽管地攀缘，就有贪欲，这就叫“有愿”啊！如果我们空了，无相了，无愿了，这就三解脱啦！
我们的心不能周遍法界，是谁绑着你呢？谁束缚着你？你看慧可向达摩求安心，达摩说：“拿心来！”把心给我拿着来，我给你安心！心上咋样就安了？无心就心安了。心上没有那些“相”、“念”，就无生灭、运动、变化的妄心了，妄心死了，心就安了。所以，慧可找不着心时，顿悟无心时心自然就安了。老子的“为无为”，“事无事”，就是安心的良方。所以，“镇之以无名之朴”的转正觉就是安心的具体操作。转正觉，心就安了，不转成正觉，心永无宁时。有这个想法，有那个念头，这是“为无为”、“事无事”、“味无味”的障碍。把使心不能安的那个“心”去掉就清净了。那是个啥心？就是我们的贪、瞋、痴、慢、疑等妄心！我们的妙明真心本来就是清净本然、周遍法界的，老子称为“寂兮寥兮”，就是叫这个分成二相执取的妄心，形成的有相、有念、有缘、有事、有为束缚着不能周遍。我们的妄心妄念束缚着我们不能解脱，不能开显无上的智慧。懂得这个道理了，就知道怎么安心了，解放心了。
咋把心放开呢？惠能的办法是最直接最简单的办法，“不思善、不思恶，正恁么时，那个就是你的本来面目！”理解了没有？“不思善，不思恶”，不是昏沉，不是死寂，而是了了分明，正这个时候，觉知这种境界的就是“妙明”！虽然“不思善，不思恶”，但是却灵明洞彻，外面有声音，耳朵照样能听见；别人骂你，你知道在骂你；尝了一口西瓜，知道是甜的。这就是我们自性的妙明啊！我们的妙明，不要被极性分别的执取所覆盖的话，就如镜子照物，不留痕迹，“应无所住，而生其心”，一切外境的六尘都不影响你，“善能分别诸法相，于第一义而不动”。现在大家体悟一下“不思善，不思恶”的这个瞬间，（良久）善恶都没有思，心上一点事情都没有，“于心无事，于事无心”。
“咣”（突然敲了一下东西）能听见吗？（答：能听见。）对！能听见。你“不思善，不思恶”时心量自然就大了，自然就周遍了！当你一思善，一思恶的时候，无量无边的心就被你一下子收过来了，犹如虚空中放了个鸟笼，虚空还是虚空，并没有碍隔，但是鸟笼一放，你就知道，这是内，那是外；这是善，那是恶，就被这些内外、善恶等的极性心识，把我们周遍的妙明束缚在鸟笼中了。于是，就形成内外、主客、人我、是非等二相对立的无明，在本来周遍妙明的真心上造了一个虚假的小心眼的妄心，形成了所谓的“有限无边”的存在方式。在无边的妙明真心中，有限的妄心受着痛苦烦恼的熬煎！所以只要“为无为”、“事无事”的转正觉，打破无边虚空中“有限”的鸟笼笼，“有限”就马上复归“无边”了。这就是“复归于无极”，“复归于朴”，当然“天下自定”。
现在明白了“不思善，不思恶”，觉知性是灵明洞彻的，但在意根上始终不起一念，这个时候你就知道没有一丝一念，明明白白，清清楚楚，噢！这就是我的觉知性，这就是无量无边的常住妙明。老子的“致虚极，守静笃”，是“不思善，不思恶”的同工之异曲。“夫物芸芸（善恶极性心识炽然），各复归其根；归根曰静（不思善，不思恶），是谓复命（那个就是你的本来面目）；复命曰常（于第一义而不动），知常曰明（了了分明，灵明洞彻，善能分别诸法相，却应无所住而生其心）。”
再从耳根上来体悟，“咣”！（敲打了一下）（间隔）“咣”！（又打了一下）这个声音一响，你能听见，这就衬托着我们闻性的存在。十方俱击鼓，一耳同时闻，这是我们的闻性常住、周遍的功用。假如我们的闻性不周遍，东边打，西边的我就听不到；北边打，南边听不到；上面打，下面听不到。既使没有声音的时候，闻性也是灵明洞彻的。闻性不生灭，它是我们妙明觉知性在耳根上的显现，其它六根同理。体悟一下，慢慢就悟入了。摸索体悟，如人饮水，饮了自知冷暖！
再看八十一章“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。”
你只有没有“我”，才能成就我，没有小我，就能成就一个大我。没有私心杂念、贪欲妄想的这么一个小心眼，没有这个小心眼的时候，束缚不束缚你无量无边的妙明觉知性？不束缚！不束缚放开的时候，把小心就转成大心。“既以为人己愈有”，能为别人，就标志着你把心量放开了。放开了之后，不是你失去的多，而是你得到的多。完全放开了，放到无量无边啦！那不都是你的了吗？！在解缚的过程中，你的心所能波及的地方，都是“你的”。你看，我们的心现在只能波及到我们的这个身体的上下、左右。是不是？所以这个身体是啥？是我的！如果我的心波及到宇宙万物，宇宙万物都是“我”的。那我们都是谁的？我们都是如来的，都是道的。因为，如来与道就是宇宙本体的本来面目，如来就是周遍法界、不动周圆的妙明；道是“寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆”的“无不为”。
为什么“唯道独尊”呢？因为道“大而无外”；“大曰逝、逝曰远、远曰返”，道不动周圆嘛！所以，道囊括着天地万物，故宇宙万物皆是道所生所化。有情无情，为道所有，这就是“万物将自宾”（三十二章）。
为啥佛陀称他为一切众生之慈父？因为他的心遍布一切众生身中，故一切众生都为佛陀法身所摄。你看你的心就只波及到你的子女身上，就只关心你的子女，所以你就认为子女是“我的”。如果真的我们的心“上合诸佛本妙觉心”，这就“同诸佛同一慈心”；“下与六道众生同一悲仰”，这就是同体大悲。那我们的心，上跟诸佛，下跟众生是同一个心。你看，这时你的心在哪里呢？无处不在处处在。凡是我的心能波及到的地方都是“我”，是不是？！
谁要扭了你耳朵，你就会说：“你干嘛扭我的耳朵？！”同样，有人抠了你的脚底，你仍会说：“你干嘛抠我的脚？！”这就是你的心能波及到的地方都是“我”，你的心波及不到的就不是你。动物被宰杀，非洲饿死人，你不挂念，但观世音菩萨会救苦救难，是不是？我们的心只波及到我们的臭皮囊上，不能周遍，故痛苦万千，所以老子说：“吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患。”
我们的心只能在这么一个范围，现在要把心量扩开，把心量展开，就要天天“事无事”、“为无为”、“味无味”、“观无缘”，转正觉，“于心无事，于事无心”，这样操作，操作操作，机缘成熟的时候，心就会“哗”一下子全放开了，周遍十方了，顿悟了！证悟了！证悟了才知道，“天上天下，唯我独尊”，别无所有。佛家称为“唯是一心”，这个不是“唯心”的心，这个心是常住妙明本体的简称！
证到宇宙万物只是一个“我”，这是一个虚空中未挂鸟笼子的大“我”，这就是“常、乐、我、净”的“我”。到这时宇宙是“我”，“我”是宇宙，真正“天人合一”了。老子称为“复命”、“知常”了，“同于道者，道亦乐得之”。证了“不失其所”的无所不在，得了不生不灭、永恒存在的“久”（不失其所者久），当然就“死而不亡”，成为无量寿，亦称为“无漏涅槃”者是！
一定要知道自心自性本来是周遍法界的，不动周圆的，只是你被极性心识、极性观念拴住了！绑住了！束缚住啦！所以，才需要解脱。为什么佛陀讲：“饭千亿三世诸佛，不如饭一无念、无住、无修、无证之者”？！那么，这个“无念、无住、无修、无证”的“道人”是谁？就是我们本有的自性，也就是我们本具的