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君子中庸也，君子而时中”。时时能契中庸，佛陀称为不退转菩萨。故时而中庸的君子，必得三昧正受，达无生法忍！
５、择乎中庸，追求无上智慧
转识成智，达中庸的体相用一如，极不容易。孔子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”“人皆曰‘予知’，择乎中庸，而不能期月守也。”这里值得一提的是守中庸的典范颜回。同时，孔子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。”同时颜回不二过而千古流芳。
“中庸不可能也”，是指治国、辞禄、蹈刃，一切时一切事，皆符中庸。毫厘有差，则天地悬隔，并非中庸不可实施也。若不可实施，焉有不能守期月之说，也不会有颜回“拳拳服膺而弗失也矣”。关键是要有颜回之大心大愿、精进不懈、永往直前的精神。精神来自认识。一般百只要认为对他有利之事，尤其是有大利之事，命也不顾。这是认识了对他有名利之利，就能命所不惜，何况认识到能使他彻底的了脱之道、长生久视之道、究竟涅槃之道呢？只要他心底明白，知见正确，认识对他真的有“大利”，就一定会精进追求！问题出在人们对眼前的小利小惠，“有欲认识”就能感觉到；而无上菩提之道，非“无欲认识”无法感觉，无法领略。认识不深，导致信心不足；信心不足，导致不能“拳拳服膺”，往往时冷时热，不能期月相守，何谈“而时中”呢！自古圣贤不绝代，朝朝代代证悟成道者不乏其人，自颜孟后，南北朝、隋、唐、宋不知证悟了多少人，成仙、成圣，明心见性者甚至普及到婆子、村妇，不能不说是儒释道圣人的威神之力。
如今佛法衰微，圣道零落，只知感官享受的追求，毫无智慧大道的期望。优裕的条件下，尽皆沦为行尸走肉，只知娱乐歌舞、麻将、宠物度日，不以愚乎！佛陀讲，人身难得，佛法难闻，今人视圣道圣教若草芥，不以悲乎！！！忆古往，颜回“其庶乎（差不多），屡空（经常贫困）”，但“回也，其心三月不违仁（能长久地追求仁德）”。“回也，闻一知十”，他将自己的聪明智慧用在追求高雅境界上。虽则“单瓢陋巷，人不堪其苦，回不改其乐”。颜回能在贫困中以“法”为乐，能在生活压力下不忘大道的追求，成为千古崇道求道的典范。他的行持激励着多少人奋发向上，净化心灵，完善人格，今人实该见贤汗颜矣！
老子将此“时而中”的三昧表达为“载营魄抱一，能无离乎？抟气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？”“不失其所者久，死而不亡者寿”，是老子对三昧正受的另一种表达。因为“死”的是极性的识心识念，却开显了自性，谓之活。活者，“知常曰明”也。“知常曰明”而能“没身不殆”，也就是本体实相的妙明常住不亡。能不产生识心的波动，清净本然，虚极静笃，自然“得成于忍”（《金刚经》），则不失其三昧状态而能恒久（不失其所者久）。
老子把本体所具有的大定称为“深根固柢，长生久视之道”，《楞严经》称为：“妙湛总持不动尊，首楞严王世稀有。”谁能契入这稀有的首楞严大定，就能“消我亿劫颠倒想，不历僧祗获法身”。证究竟涅槃，法身常住，当然“有国之母，可以长久，是谓深根固柢，长生久视之道”（《五十九章》）。
如果极性观念的清除，不能“得成于忍”，“死而”复燃，就是老子说的“化而欲作”，从无欲退到有欲，从一相退到二相，从智退到识。这是转识成智的功夫不到家，还得精进不懈，老子用“吾将镇之以无名之朴”来对治。因“无名之朴，夫将无欲。不欲以静，天下将自正”（《三十七章》），直契涅槃妙心，除识显智，就是“镇之以无名之朴”，“不欲（极性心识不起）以静，天下自正”（进入三昧正定也。老子讲的“天下”，多喻内心之世界）。
四、大觉与大梦
１、“天地一指”
“天地一指，万物一马”（《庄子·齐物论》），这正是《华严》因陀罗网的境界，一微尘中尘刹佛的境界。将天地万物“抱一”、“得一”为“一指”、“一马”，人们很难理解庄子齐物的深邃认识，但以“帝网珠”喻之，则可窥其一斑。帝网结点上的每颗宝珠，其影像落在其余一切宝珠上，而其余一切珠影又皆全摄在该宝珠中。于是，形成宇宙间任一事物，包含了宇宙间一切事物信息结构的机制，江本胜博士的水结晶实验就证实了这一点。他描述为：任一事物既是波动源，又是其波动的摄受体。于是，万事万物组成了因陀罗网的信息结构场，得以普遍联系。所以，佛家称为“一即是多，多即是一”的“不二法门”。“不二”正是“抱一”、“得一”的真实基础。“天地一指，万物一马”，是一指含天地，一马摄万物。庄子“天地一指，万物一马”超人的大智慧，是老子“圣人抱一为天下式”的写照。
２、在内不在外
二相归一相，是泯灭极性的差别相。差别相因何而有？非客观存在也。“所言心外相者，谓一切诸法，种种境界等，随有所念，境界现前，故知有内心及内心差别。如是当知内妄相者为因为体；外妄相者为果为用。……又复当知心外相者如梦所见，种种境界为心想作，无实外事。”（《占察善恶业报经》）心外相者，喻为电影屏幕之影像也；心内相者，喻为电影胶片也。胶片上有何形体感光，屏幕上就有何影像。佛法讲，“心外相者如梦所见”，“无实外事”。可知一切差异皆来自不同的“循业发现”。惠能称为，“不是风动，不是幡动，仁者心动。”风幡之动，乃心外相，电影影像之动也。差异的根本在心内相（识心、业妄不同），而不是心外相。
《列子》中讲，赵襄子于中山中，见一人“游金石，蹈水火”，无碍无伤。赵襄子感到奇怪，问曰：“奚道而处石？奚道而入火？”其人曰：“奚物而谓石？奚物而谓火？”可见金石、水火是赵襄子的“循业发现”，而其人不知金石、水火也。人看猪在厕所臭秽不堪，而猪不知什么是臭秽。故见色之人，色炽然存在，而《心经》讲，行深般若波罗蜜多的观自在菩萨，却“照见五蕴皆空”，“色不异空”，“色即是空”。《心经》讲的“诸法空相”，那是归根复命、虚极静笃的境界所见。“是故空中无色，无受想行识；无眼耳鼻舌身意；无色声香味触法；无眼界乃至无意识界；无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽；无苦集灭道；无智亦无得，以无所得故。” （《心经》）从常人来看，这不是明明违背事实吗？唐代开创曹洞宗的洞山良价禅师，幼时念《心经》，读到“无眼耳鼻舌身意”时，以手扪面，问师父曰：“某甲有眼耳鼻舌身等，何故经言无？”后来证道，明心见性，才知行深般若的境界中，确“无眼耳鼻舌身意”。佛陀在《楞严经》中讲：“十方如来及大菩萨，于其自住三摩地中，见（六根）与见缘（六尘），并所想相（六识），如虚空华，本无所有。此见及缘，元是菩提妙净明体，云何于中有是非是。”如来在其三摩地的境界，照见六根、六尘、六识如虚空华一样，本来不有；而我人所见的三六一十八界的景象，实是妙净明体被吾人业妄转化显现出的幻化相。不同众生业妄各异，故“随众生心”（不同的业妄），发现“应所知量”（对应心内相业妄所该显现的心外相）。明白了佛陀给我们开示的这个原理，就能明白“诸法从本来，常自寂灭相”的道理。一切法皆是众生各自“应所知量”之法，从虚极静笃、归根复命的一相境地来看，本无所有，一物不存，常自寂灭相。所以，庄子讲：“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和。物视其所一而不见其所丧，视丧其足，犹遗土也” （《庄子·德充符》）。“自异者视之，肝胆楚越也”，相状分明显现，差异炽然存在。而“自同者视之，万物皆一也”。“异者”，“有欲观其徼”也；“同者”，“无欲观其妙”也。“有欲认识”认识“应所知量”的差异，“无欲认识”呈现照见五蕴皆空的“万物皆一也”。明白这个机制原理之人（夫若然者），就不会被自己耳目之所见所闻而迷惑了（且不知耳目之所宜），因在其“自住三摩地中”（游心乎德之和），万物皆如虚空华，本无所有，常寂灭相（物视其所一），根本不存在“生灭”、“有无”的极性（而不见其所丧）。在行深般若境地，“足”和“土”皆是色相，照见色相皆空，并无“足”与“土”的差异（视丧其足，犹遗土也）。
“道通为一，其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣。因是已，已而不知其然，谓之道”（《庄子·齐物论》）。实相无相，无相为一相（道通为一）。无相之实相，循业可现一切相（佛家称为无不相）。真如不守自性，遇缘即变。循业现相，性全幻化成各种各样的相（其分也，成也）。一相的性，全幻现成不同的物相，（其成也，毁也）。因而性隐没在相中，全性成相，全相皆性。虽性幻化为相，这只是有业识之人所见之相，无业识之人并无所见。犹久蹲者见空中虚华，未蹲者本所不见。所以，凡物之成毁，乃是业识所现之幻化相也！“诸法从本来，常自寂灭相”，本无“成与毁”。成毁皆如《楞严经》所说：“当处出生，随处灭尽，幻妄称相（凡�