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释迦牟尼佛住在那个地方讲经说法，使用权，像我们现在讲的借用，这是正确的。这概念，我一生都没有转变过。所以当年在台北，这道场虽然是十方供养的，产权登记是韩馆长的名字，我是坚决不要用我的名字。我说：暂时用你的名字，将来组织一个法人团体，组织一个董事会来管理，不要有个人。而且董事会，我的主张、想法，最好统统在家居士，不要出家人，你们发大心供养出家人。这出家人修行很如法，你们就永远长时间的照顾他；他修行不如法就迁单，请他到别的地方去。这样子好，出家人心里头没有负担，什么事情可以不闻不问，专心在道业上。出家人再管这些琐碎事情，很苦，妨碍他的道业。
今天确实也有出家人发心，担负起这份工作，这份工作是护法的工作。所以现在这社会，佛门道场，出家人有两种人：一种弘法，一种护法。护法担任常住执事。弘法，一个是学经教，讲经；一个是念佛堂或是禅堂里面的清众，挂单的清众，他们真正用功办道，一切事物不闻不问，能成就。我们这道场，我们也希望能够走到这样如法的一个制度，在末法时期给佛门、给宗教界做一个好榜样。这里面最重要的，护法的人要懂佛法就不会做错事，他没有自私自利，他完全为护持正法，护持四众修行办道，这功德不可思议。那个大慈菩萨偈，我们斋堂（韩瑛堂）挂了一个匾额，茗山老和尚写的大慈菩萨偈就讲得很清楚。你能劝两个人修行，就胜过你自己，这两个人要修行有成就，超过你自己修行；你要能护持十几个人，你的福报不得了，这是真的，不是假的。所以他真正懂得佛法，真正没有私心，全心全力来照顾大众，使我们能够信得过，能够委托的，我们相信这是正法道场。只要我们四众同学有这意愿祈求，我相信会有佛菩萨来。佛菩萨来示现在家居士，来护持道场，来照顾大众、成就大众，这样变成一个非常如法的佛教道场，这真正如法。
出家人只管出家的事，所以将来学院，道场这分两个部分，一个是庶务，一个是法务。法务，出家人可以管理；庶务，现在一般讲总务，出家人不管。将来这个院，院可以设个院长，院长出家人可以做。为什么？不管事，就像澳洲学校的校长一样，校长不管事。什么人管事？真正管事是副校长。他有几个副校长，我知道第一个副校长，实际上他是真正的校长，他管事。这要以真诚心祈求三宝，菩萨来示现。道场总要做一个好样子，所有道场里面最好的样子，这功德太殊胜。
这方便分里面，有无量无边的功德。那破坏就是一念私心，一念私心能破坏。能破坏，有破坏的缘，是这时代、这地区众生没有福报，不能感应佛菩萨应化。众生有福，佛菩萨应化来；众生没有福，佛菩萨不来。什么人来？妖魔鬼怪来，那就把道场破坏了。无论道场是成就还是毁坏，真正修道人不动於衷，信心坚固，自己决定成就。我们念佛到时候一定是预知时至自在往生，这是肯定的，所以连道场兴衰都不放在心上。这真的不能放，放在这里是什么？将来连往生都成了问题。这是所谓是各有因缘，各人有各人的业因果报。一个家庭，一个团体，有他的家运，有这团体的命运，社会、国家、世界亦复如是。世界有世运，运怎么造成的？共业所感。佛经上常说共业，共业里头有不共业，叫别业。我们对於共业、别业都要清楚明了，在这里头努力修我们自己的别业，别业影响共业。别业是自度，影响共业就是度他，所以自他不二，这是「方便分」的一层深义。再看底下一句：
【或名解脱本。】
我们在这里要著重『本』这字。『解脱』是三德之一，在三德里面比较容易得到的。在经教里头佛给我们说，四果罗汉他有解脱，但是不圆满，他没有证得法身，他也没有般若智慧。他这解脱从哪来的？我们讲怎么修成的？解脱是从戒定里面得来的，所以《戒经》里头常讲「戒为无上菩提本」、「戒名解脱」。持戒得定，解脱就是自在，真的你就得自在了。阿罗汉果地上得到六神通，那是解脱，天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通，这是解脱。没开智慧，那是什么？他的定功还不够。定功只能够把见思烦恼灭了，所以他的定，阿罗汉证的定叫灭尽定。灭什么东西？烦恼，见思烦恼永远不会再起现行。但是尘沙烦恼、无明烦恼没有断，所以三德里面他只有解脱，他没有证法身，他没有般若智慧。要证法身，要得般若智慧，还要努力，还有遥远的路要走，那就是要断尘沙烦恼、要破无明，至少破一品。
尘沙烦恼断尽，无明破一品了，超越十法界，这时候就是大彻大悟明心见性，自性本具的般若智慧现前，法身证得了。所以圆教初住菩萨、别教初地菩萨，这三样才证得。虽然三样都证得，不深，他所证得的，少分。古人的比喻说得很好，古人用月亮做比喻，如来果地上所证得的法身、般若、解脱，像十五满月，中国农历十五月圆，满月，这是如来果地上；等觉菩萨，像十四的月亮，欠一点，非常接近圆满，但是还不是真的圆满。圆教初住菩萨，别教初地菩萨像什么？大概像初二、初三只有一个月牙，虽然是个月牙，那个月光是真的月光，可不是假的。所以初二、三的月牙放的光，跟十五月亮放的光是一样的，真正的月光，不是假的，只是大小不相同。他是真的，真的是佛，真的是如来。大乘经上常讲的诸佛如来，就是说这境界。
经教里常讲的四十一位法身大士，诸佛如来，这是法身、般若、解脱统统都证得了。因此在这境界里面，我们统称他们叫法身菩萨，称法身菩萨拣别他们没有圆满。到等觉还是法身菩萨；到妙觉就不称法身菩萨，称诸佛如来，称如来、称妙觉，究竟佛果，无上菩提。无上菩提通常讲，也是有狭义、有广义。狭义的无上菩提，那就是妙觉位。广义的无上菩提，圆教初住就证得，圆初住到等觉菩萨，这四十一个位次都叫无上菩提。所以它有广义，它有狭义。经论上，你要看它用在什么地方，看上下经文，你就懂得它是指哪一个地位的。
在此地是《华严经》，《华严经》是一乘圆教，讲『解脱本』这是妙觉位上的，这不是四十一位法身大士，是的指妙觉位。但是这一句在此地，它是属於道谛，它不是在灭谛。如果在灭谛里面，那确实是讲到妙觉位；在道谛里面，那就是从圆教初住到等觉菩萨，广义的说法。我们看到这名词，我们很想！为什么？解脱里头内容是什么？就是今天讲的特异功能，就是佛法讲的六神通。不论学不学佛，不论修不修行，在现前的社会，无论在中国在外国，或者是在现在，或者是讲古人，或者是讲未来，人们对於神通都好奇、都喜欢。看到别人有这能力非常羡慕，把他当作神人看待。其实这事情很平常，佛说一切众生各个本具，你本来具足！你的神通道力、智慧德能跟究竟果位无二无别，这还得了吗？这话不是假话，是佛在《华严经》上说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，德是能力，相是福报，相好。
我们今天所讲的智慧、技能、福报，你看一切众生不就是求这东西？自性里头统统具足，所以只要你修到明心见性，你的智慧、技能、福报统统现前，那不是修得的，是自性里头本来具足的，这是真实的。真实的，那就是我们常常讲，取之不尽，用之不竭。没有明心见性，你的福报、智慧、能力是修来的，修来的是用得尽的；不是自性的，修来不是真的，相似的，不是真实的，是用得尽，所以福会享尽。如果你明心见性，从自性里面流露出来的福，享不尽，这世间无论什么样的灾难，纵然这世界毁灭，你的福报还是享不尽。你要把这事情搞清楚搞明白了，你才知道佛不能不学，非学不可，才知道世出世间这才是好东西，再没有比这更好的了。你才能把世间一切法舍弃，像释迦牟尼佛一样，国王不要了，荣华富贵不要了，五欲六尘享受不要了，什么都不要了，取无上究竟真实圆满法，这人聪明绝顶。
我们在佛法里头，薰陶了这么多年，这才恍然大悟，我们的根性跟释迦牟尼佛比，不如他！人家十九岁就觉悟，我们搞成六十九岁还不觉悟。他十九岁就觉悟，三十岁他就证得了，就成功、成就了。他的成就，究竟圆满的成就。在中国，惠能大师给我们做的示现，二十四岁成就，他的成就，法身菩萨，肯定不是究竟圆满的成就，是法身菩萨的成就。法身菩萨，四十一个阶位，他是哪个阶位，我们就不得而知。这人是再来人，不是凡夫，换句话说，他是无量劫修成的，在这一世开花结果，绝对不是这一世才修成的，不是的。
释迦牟尼佛，当然《梵网经》上讲，这一次到世间来是第八千次。但是他的示现跟能大师的示现不一样，释迦牟尼佛示现就是说我们这世间人的根性，依照这根性来示现的。换句话说，我们这种根性，如果十九岁觉悟了，把世间名闻利养、荣华富贵统统抛弃，认真像他那样修行，三十岁可以成道。纵然不能成无上道，到初住菩萨这地位，这是决定没有问题，这示现含著有这一层密意在里头，我们要懂。你真正懂，你才知道怎么样学，怎么样能够学成功，有效的学成功。我们读《华严》受的利益，断疑生信，信能成就无上道。现在时间到了。
大方广佛华严经 （第一一０四卷） 2003/9/16 澳洲净宗学院