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了了分明；在偃卧时，对他偃卧的动作，心中须了了分明。无论他的身体处于任何情况，他都对那情况心中了了分明。
〃他应如是生活：或是对他自身要注意观察身体，或对他人也要注意观察其身体，或是自身他身兼顾要注意观察身体，或观察身内的生起，或观察身内的坏灭，或兼察身内的生起与坏灭。并由于这种专心系念而认清身（的实相）不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就无所染著，对世界上的一切都无所执取了。
〃比丘们啊！比丘在日常生活中，应如是注意观察其身。〃
注一： 对摺本dhu…dhu 有云：他既已如法修习念身法之一的数息观，更进而修习念身法中的另一法门－－观察自身的种种姿势，而以'再者'等语开始。
兹有一事实，就是：狗、狼、以及其他兽类，在行走时也能自觉是在行走，但此处所言的了了分明，非指如彼等之觉知。因为彼等之觉知，既不能舍弃〃生物〃之假设，也不表现有这类信念，也没有禅观的行处，也没有任何念住。可是比丘的了了分明的自觉，则已舍弃了〃生物〃的假设，表现有此信念，有禅观的行处及念住。因为彻底的自觉须包含下列各点，诸如：〃走路的是谁？这行走属于谁？什么使得它行走？〃之类。对于站立等其他身姿的观察，亦复如是。
如问：〃走路的是谁？〃应答：〃走路的不是什么'生物'或'我'。〃如问：〃这行走属于谁？〃应答：〃不是什么'生物'或'我'的行走。〃如问：〃什么使得它行走？〃应答：〃行走是因心的作用而为风大所渗透的结果。〃所以他所彻底了知者如下：行走的念头生起时，即产生了风大，而风大即以动作为其表现。由于心的作用以及风大的渗透而将整个身体推动向前，就叫做行走。身体其他姿势如站等的解释亦同。如次：站的念头生起时，即产生了风大，而风大即以动作为其表现。由于心的作用以及风大的渗透使得全身直立，就叫做站立。坐的念头生起时，即产生了风大，而风大即以动作为其表现。由于心的作用以及风大的渗透使得上身端直，下身缩入，就叫做坐。卧的念头生起时，即产生了风大，而风大即以动作为其表现。由于心的作用以及风大的渗透使得全身伸直，水平放倒，就叫做卧。
他彻底地了知这些之后，就思维如下：
〃有谓走的是'生物'，站的是'生物'；但是果然有一个能站能走的'生物'吗？没有！就象大家说车子走，虽然没有一样与车子一词相应的东西能走能停，然而车夫将它驾上了四只牛，再驱车前进的时候，我们就因语言的设施而说车子走了，或车子停了。完全是一样的情形，身体没有心的作用（心力）就同车子一样，念头的推动力犹如那牛，念头就好比是车夫。走或站的念头生起时，风大即产生而发为动作，由于心的作用以及风大的渗透，就发为走等动作。据此，如说：〃走的是'生物'，站立的是'生物'，我走，我站〃只是一种语言的设施。故说：
如风移舟，如弦委矢，风大驱身，亦复如是。
心索驱身，使立使坐，犹绳连机，绳牵机动。
何有生物，具内在力，不依因缘，能令行止？
因此须知，他是由于看清了行等是因缘所生，故能〃在行走时，对他的行走了了分明；于站立时。。。。。。于安坐时。。。。。。于偃卧时，对他的偃卧了了分明。〃
第三节 四明觉
〃再者，比丘们啊！比丘在进退之际，应了了分明所作何事；在瞻视凝睇之际，应了了分明所作何事；在屈伸臂倾，应了了分明所作何事；在穿衣持钵之际，应了了分明所作何事；在饮食嚼尝之际，应了了分明所作何事；在大小便利之际，应了了分明所作何事；在行、住、睡、醒、语、默之际，应了了分明所作何事。
〃他应如是生活：或是对他自身要注意观察身体，或对他人也要注意观察其身体，或是自身他身兼顾要注意观察身体，或观察身内的生起，或观察身内的坏灭，或兼察身内的生起与坏灭。并由于这种专心系念而认清身（的实相）不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就无所染著，对世界上的一切都无所执取了。
〃比丘们啊！比丘在日常生活中，应如是注意观察其身。〃
第四节 观身不净
〃再者，比丘们啊！比丘应观此身，自踵而上，自顶而下，皮肤所包藏的充满了种种不净。如说：'此身中头上有发，身上有毛，指甲齿牙，皮肉筋骨，髓肾心肝，肋膜脾脏，大肠肠膜，肺胃屎尿，胆汁痰脓，血汗脂肪，眼泪淋巴，涕唾滑液。'比丘们啊！好比有一只两个口子的容器，里面装满了各种豆壳之类，诸如粳米、糙米、菜豆、豌豆、芝麻、精米。有位聪明人打开看里面装的东西，说这是粳米、糙米、菜豆、豌豆、芝麻、精米。完全相同的情形，比丘们啊！比丘应观此身，自踵而上，自顶而下，皮肤所包藏的充满了种种不净。如说：'此身中头上有发，身上有毛，指甲齿牙，皮肉筋骨，髓肾心肝，肋膜脾脏，大肠肠膜，肺胃屎尿，胆汁痰脓，血汗脂肪，眼泪淋巴，涕唾滑液。'
〃他应如是生活：或是对他自身要注意观察身体，或对他人也要注意观察其身体，或是自身他身兼顾要注意观察身体，或观察身内的生起，或观察身内的坏灭，或兼察身内的生起与坏灭。并由于这种专心系念而认清身（的实相）不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就无所染著，对世界上的一切都无所执取了。
〃比丘们啊！比丘在日常生活中，应如是注意观察其身。〃
第五节 四大种观
〃再者，比丘们啊！比丘不论做什么事，也不论置身何处，应将此身依其组成分子加以观察。如说：'在此身中有地、水、火、风等大种。'比丘们啊！就好比一个熟练的屠夫，或屠夫的学徒，杀了一只小牛，将它支解成块，自己则立身十字街头。完全一样的情形，比丘不论做什么事，也不论置身何处，应将此身（注一）依其组成分子加以观察。如说：'在此身中有地、水、火、风等大种。'
〃他应如是生活：或是对他自身要注意观察身体，或对他人也要注意观察其身体，或是自身他身兼顾要注意观察身体，或观察身内的生起，或观察身内的坏灭，或兼察身内的生起与坏灭。并由于这种专心系念而认清身（的实相）不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就无所染著，对世界上的一切都无所执取了。
〃比丘们啊！比丘在日常生活中，应如是注意观察其身。〃
注一： 对摺本dhe 有云：犹如屠户养牛，至壮大后，牵至屠场。既到屠场，将它绑住，放置停妥，予以屠杀，并于杀后，加以处理。但在未将它支解切割之前，始终不忘它是一条牛。但在将它支解切割，安坐待沽时，他就不再视之为牛，而只是一堆的肉。他并不想：〃我在卖牛，我的主顾为牛而来找我；〃而想，〃我在卖肉，我的主顾是为了肉而来找我的。〃完全一样的情形，凡人不论是在家居士或僧团的一员，如果无明未除，正见未得，终将以〃生物〃或个人自居，永无休止。须至他将自身，不论所作何事，所居何处，均能加以分析，而按它的构成元素，细加思考；既按它的构成元素细加思考之后，他才不再认它是一个〃生物〃或个人，而只视之为如许元素而已。
第六节 墟墓观一
〃再者，比丘们啊！比丘如在墓园之中，见到一具腐烂的尸体，或死一日，或死二日，或死三日，膨胀瘀黑，脓烂充满。他将自身与之相比，说道：'诚然，我的身体也是这种性质，也有这种结局，无可避免。'
〃他应如是生活：或是对他自身要注意观察身体，或对他人也要注意观察其身体，或是自身他身兼顾要注意观察身体，或观察身内的生起，或观察身内的坏灭，或兼察身内的生起与坏灭。并由于这种专心系念而认清身（的实相）不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就无所染著，对世界上的一切都无所执取了。
〃比丘们啊！比丘在日常生活中，应如是注意观察其身。〃
第七节 墟墓观二
〃再者，比丘们啊！比丘如在墓园之中，见到一具腐烂的尸体，被乌鸦啄食，或被秃鹫啄食，或被野犬啖食，或被胡狼啖食，或被各种昆虫所食。他将自身与之相比，说道：'诚然，我的身体也是这种性质，也有这种结局，无可避免。'
〃他应如是生活：或是对他自身要注意观察身体，或对他人也要注意观察其身体，或是自身他身兼顾要注意观察身体，或观察身内的生起，或观察身内的坏灭，或兼察身内的生起与坏灭。并由于这种专心系念而认清身（的实相）不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就无所染著，对世界上的一切都无所执取了。
〃比丘们啊！比丘在日常生活中，应如是注意观察其身。〃
第八节 墟墓观三
〃再者，比丘们啊！比丘如在墓园之中，见到一具腐烂的尸体，只剩了骸骨、血肉、筋腱。他将自身与之相比，说道：'诚然，我的身体也是这种性质，也有这种结局，无可避免。'
〃他应如是生活：或是对他自身要注意观察身体，或对他人也要注意观察其身体，或是自身他身兼顾要注意观察身体，或观察身内的生起，或观察身内的坏灭，或兼察身内的生起与坏灭。并由于这种专心系念而认清身（的实相）不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就无所染著，对世界上的一切都无所执取了。
〃比丘们啊！比丘在日常生活中，应如是注意观察其身。〃
第九节 墟墓观四
〃再者，比丘们啊！比丘如在墓园之中，见到一具腐烂的尸体，只余骸骨，皮肉尽脱，血迹斑斑，但筋腱尚存。他将自身与之相比，说