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过後，世尊把天神的这番话重覆给僧众听，并说：
深切尊敬佛法僧，充满热诚与慈爱，
如此比丘不堕落，他已经趋近涅盘。
五月廿七日
人若受病苦，不去求医治；
纵有医生在，非医生之过。
与此相同者，被烦恼压抑，
受烦恼折磨，不寻导师帮，非导师之过。
五月廿八日
多奇妙啊！多不可思议啊！乔达摩多麽安详，容光焕发，晶莹透彻，有如秋天的黄枣一样晶莹明亮；有如刚摘下的棕榈一样晶莹闪光，也有如灵巧的金匠把一块黄金放在坩埚内铸打成一件小装饰品，然後放置在一块黄布上更显得无比的光辉闪亮；同样的，悉达多六根清静，容光焕发、晶莹透彻。
五月廿九日
假设有一个浑浊不清、烂泥翻滚的水池，一个视觉完好的人，即使站在池边，也看不清水底的蚝、贝壳、卵石、砂砾和在水中游动的鱼儿。为甚麽呢？因为水已浑浊不清。同样的，一个心念混乱的人无法明白自己与他人的利益、无法达到更高的境界，又为甚麽呢？因为心念混乱。又，假设有一个清澈平静的水池，一个视觉完好的人，站在池边，能看清水底的蚝、贝壳、卵石、砂砾和在水中游动的鱼。为甚麽呢？因为池水平静，没被搅动。同样的，一个心念平静的人可以明白自己与他人的利益、能达到更高的境界。为甚麽呢？因为心念平静，不被搅动。
五月卅日
你所关心、接触的人│你的朋友、至亲、同族、亲属，各个都应得获通知、奠定基础、建立起「入流」的四个条件。那四个？即信佛、信法、信僧和持圣者所喜爱并且能促进心念集中的德行。
五月卅一日
当时，婆罗门桑达里卡· 拉笆加（Sundcrika Bharadvaja）坐在世尊附近，问道：『至善的乔达摩有到 呼卡（Bahuka）河沐浴吗？』
『 呼卡河有何特别？有何好处？』
『至善的乔达摩，许多人都相信 呼卡河能净化他们。他们在那里洗去罪恶。』
世尊於是说：
呼卡河、 熹卡卡河、
佳雅河、桑达里卡河、
莎拉莎蒂河、巴雅哥河、
或 呼玛蒂河，
愚者常沐浴其中，
却洗不去罪恶。
众河有何用？
不能净化恶人，
不能净化企图作恶者。
善人日日都特别，
善人日日都圣洁，
善人日日都行善。
沐浴善行中，
众生得保护。
你若不撒谎、不伤害、不偷盗，
你若信佛法、慷慨又大方，
去佳雅河有何益？
佳雅河与家中井一般样。
六月
六月一日
还应做甚麽？你应如此思想：「举止应纯正、洁净、光明磊落、没有瑕疵和自我约束。但不可因自身已纯正而妄自尊大，贬损他人。」你应如此训练自己。
六月二日
世间有那八种推诿责任的人。他们有那八种过失？当一个人被伙伴责怪时，以健忘为托词，说道：「我记不得，我记不得。」这有如一只放恣的马，被车夫鞭打、催促时，竟乱跳、乱扭，把车厢吊转回头。这人就如这马一般。
当他被伙伴责怪时，冲口争辩道：「你有何资格说此话，你凭甚麽认为自己可说此话！」这有如一只放恣的马，往後踪跃，把马车的围栏折断。这人就如这马一般。
又，当他被伙伴责怪时，反驳道：「你自己也做了这些事情，先纠正自己吧！」这有如一只放恣的马挣脱被绑於柱子上的後腿，还将柱子踩坏。这人就如这马一般。
又，当他被伙伴责怪时，竟避而不答，大动肝火，怒形於色。这有如一只放恣的马，跑错了路，使车厢摇晃不定。这人就如这马一般。
又，当他被伙伴责怪时，竟然对大众比手划脚，为自己辩护。这有如一只放恣的马，高举身躯踢出双脚。这人就有如这马一样。
又，当他被伙伴责怪时，竟然不理会责怪者与众人，继续为所欲为。这有如一只放恣的马，不理会车夫或鞭子，紧咬著绑於嘴部的马衔。这人就如这马一般。
又，当他被伙伴责怪时，说道：「我没有犯错，我也不在乎。」就此不出声，使大众气恼。这有如一只放恣的马，被催促时，不肯前进或後退，像一根柱子一样，矗立不动。这人就如这马一般。
又，当他被伙伴责怪时，说道：「你们何必为我操心，我要放弃修行，重过凡夫的生活，你们满足了吧！」这有如一只放恣的马，当被车夫鞭打、催促时，缩进双脚，坐了下来。这人就如这马一般。
六月三日
看见有德行、定力、观察力、借藉知识与观察而得到解脱的这麽一个比丘，能令人获益不浅；听见有关这麽一个比丘之事迹，能令人获益不浅；前去拜访他，坐在他身边，牢记他所说的一切，跟随他过圣洁生活，能令人获益不浅。
六月四日
婆罗门阿拉摩南嗒（Aramadanda）说：「克遮那（Kaccana）师父，何以贵族，婆罗门与居士们经常相互争吵？」
「这是因为他们对感官欲乐加以执著、贪恋；受感官欲乐所束缚、奴役。」
「克遮那师父，何以沙门们也相互争吵呢？」
「这是因为他们对观念加以执著、贪恋；受观念所束缚、奴役。」
六月五日
妇女掌握了四种能力便掌握了这个世界。那四种？妇女应妥善料理事务、妥善管理工人、获得丈夫爱戴、妥善守护丈夫的财产。
妇女应如何妥善料理事务？她在料理丈夫的家业时，不论是羊毛业或棉花业，都能驾轻就熟，毫不厌倦，并且能灵活地用不同方法或途径去安排和进行。
妇女应如何妥善管理工人？她对丈夫家里的各个工人，不论是佣人、送信员或打杂者等人的工作，已完成与未完成部份都能了如指掌。她对患病者的病情也清楚明了，并且依他们所应得的份量分配软硬食物。
妇女应如何获得丈夫的爱戴？她不做丈夫不喜爱的任何事情，即使该事能解救自己性命，她也不做。
妇女应如何妥善守护丈夫的财产？她应妥善储藏丈夫所带回来的钱、粮食、金、银等，小心保管，绝不盗偷、滥用或浪费。
六月六日
在一场争执中，触犯者与责骂者若不自我检讨，将使纠纷难以和解、引发不愉快的争吵，导致大家不能和睦共处。双方应如何自我严厉检讨呢？触犯者应反省：「我犯了过错，被他看见了；他因此生气，就当面指责我，我恼怒了，便到别人面前去造谣。总之，错的是我。」责骂者应如何自我严厉检讨呢？他应反省：「这人做错了一些事，被我看见了。若他不曾做错，我就见不著。既然他已犯了错，又让我看见，使我感到不满而责骂他。他恼了便到别人面前造谣。所以，错的是我。」
诚然，如果双方都能自我严厉检讨，大家就能和睦共处了。
六月七日
有四种人照耀了僧团，他们具有高深智慧、守持戒律、充满信心、学问渊博与依法修持。他们是那四种人？即比丘、比丘尼、善男与信女。
谁若有智慧、充满信心、学问渊博，
守持戒律与依法修持，
便被誉为「僧团之光」。
德行高尚的比丘，
学问渊博的比丘尼，
满怀信心的善男信女，
正是他们照耀了僧团，
他们被誉为「僧团之光」。
六月八日
摩伦亚铺达（Malunkaputta）对世尊说：「长者，当我禅定时，想起了：「对於世界是有限的、是无限的、是既有限又无限的、或既非有限，亦非无限的推测；对於灵魂与身体是同一的或不同一的推测；对於如来入灭後是存在或不存在、既存在亦不存在或既非存在，亦非不存在的推测，这种种推测，世尊都不曾加以解释，把它们搁置在一旁，不加以理会。长者，如果您不为我解释这些推测，我将舍弃这修行。如果您确实知道答案，就应该为我解说，否则，您就坦白承认您不晓得吧！」
「摩伦亚铺达，我可曾对你说：来！做我的弟子，我将为你解答这些问题吗？」
「没有，老师。」
「那，你可曾对我说：唯当您解答这些问题後，我才成为您的弟子吗？」
「没有，老师。」
「既然如此，你这傻子在发甚麽牢骚呢？如果有人说要等到这些疑问全被解答後才成为我的弟子，那麽，可能还未获得解答时，他已死去了。这就有如一个被一支毒箭射伤的人一样，当朋友为他请来医生诊治伤口时，他说道：『等一等，在把毒箭拔出之前，我要知道箭是谁射的？他是甚麽出身？是高的、矮的、肥的或瘦的？否则，我不愿把箭拔出。在把毒箭拔出之前，我要知道用以射这箭的弓是弹力弓、十字弓或长弓？否则，我不愿把箭拔出。在把毒箭拔出之前，我要知道箭是由芦草制的、木头制的或竹子制的？否则，我不愿把箭拔出。在把箭拔出之前，我要知道箭头是普通型或锯齿型？是牛齿造的或是铁造的？否则，我不愿把箭拔出。』早在这些问题能被完全解答之前，那人已死了。同样的，如果有人要等到世界是有限或无限等问题被清楚解答之後才愿意成为我的弟子，恐怕在获得解答之前，他们已死去了。」
「是否要过圣洁生活，决定不在於探究世界是否有限的、是无限的、是既有限又无限的或既非无限，亦非有限的。是否要过圣洁生活，决定不在於灵魂与身体是同一或不同一的。不论世界是否有限或无限，生、老、病、死、悲伤、苦恼、痛苦、哀痛与失望等依然存在。我的教诲乃是为了断除这一切。对我没有解释的，你要了解这些是还没有被解释的，对我有解释的，你要了解这些是已经被解释的。我不解释的是甚麽呢？是你所问的那些推测性问题。为甚麽呢？因为它们与修行的目标无关，它不是圣洁生活的基础，不能助长割舍、放弃、镇定、寂静、高深知识、觉悟或证得涅盘。我所解释的是甚麽呢？是四圣谛。为甚麽呢？因为它与修行的目标相关�