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禅宗有一个公案：慧可禅师，禅宗学者的记录说他断臂供养达摩禅师，但是道宣律师的《续高僧传》上说慧可禅师在深山树林里住时，被土匪砍掉臂膀的。这两种说法哪一个可以相信呢？我以为道宣律师是持戒的人，他说的话可以相信。断臂以後，心里不安，就请问达摩禅师安心之道。达摩禅师说：「将心来与汝安！」你把心拿来我帮你安心。慧可良久乃说：「觅心不可得。」达摩禅师说：「与汝安心竟。」
（《碧
录》卷十，大正48，219b）这段文颇有道理；但是须有定慧胜德的人始得。《金刚经》说：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」为什麽不可得？「应知一切法，本性无分别。」时时执着虚妄分别，心才会不安。观达所取、能取本性寂灭，心无所住，心则安矣。
如此言之，因缘生法本性无分别，则因缘生法现在前时应有分别？若能寻思因缘生法自性是空，则现在有分别时，即无分别。若复观察因缘生法终归无常败坏之时，还有所分别乎？我们没有学习般若法门、没得圣道的人，其心常是执着。前面说到＜观众生品＞中，天女跟舍利弗尊者辩论：「是花无所分别，仁者自生分别想耳！」这句话是天女呵斥舍利弗尊者也有分别心。但是阿罗汉还有分别心吗？这是一个问题。
八、无常为门入圣道
舍利弗尊者是听佛宣说《阿含经》的，而《阿含经》乃以无常为入道之门，依之修学而得阿罗汉果。佛在这里没有说「应知一切法，本性无分别。」这是大乘佛法的深义，《阿含经》尚未论及此义。《阿含经》所说的「无常」，即是「有」这件事，但这件事是无常的，有生、住、异、灭的变化，没有说这件事是「自性空」，故阿罗汉犹有分别。但是无常义还是很深的；没有深入的学习、深入的观察，还是不容易明白。譬如：我昨天看你是这样子，今天看你，你还是老样子！所以，我才能认识你，变化太大的话，就不认识了。其实人是刹那、刹那都在变化的；不要说明天或者明年才变，一刹那间就不同了。於此中远离常见、断见，此其一。其二，从无常义的变化，进一步通达无我义而见圣谛。此则是以「无常为门」而得圣道的次第。
九、大乘法空金刚慧
唯识的经论说小乘佛教学者只能断除人我执，不能断法执；如果进一步能学习《般若经》、《解深密经》、《楞伽经》等大乘经典，通达一切法的真实相，才能悟入「一切法本性无分别」的胜义。由於舍利弗尊者是学习《阿含经》而得圣道，未能了知一切法毕竟空之深义，所以天花落到身上，他就有点相似的厌恶心，认为花之着身不合戒法，所以要去掉。此时，其心有法和非法、持戒和破戒的对立分别；心里这麽思惟分别的时候，就感觉不对，所以要去掉它。
「花着身」，在大乘佛法来说，就是你心有所着；心里有所执着，花即着身而不落。如果像大菩萨那样心无所着，花就从他身上掉落於地了。「去花」，不是去掉眼见的花，而是要去掉内心的执着。但是这些阿罗汉现神通要去掉花，没有反省内心尚有分别，所以花才着身而不能去。若能除掉内心的分别，花自然就掉落了。所以天女说：「是花无所分别，仁者自生分别想耳！」此正是声闻学者的法执。我们凡夫的习惯，是依表面上虚妄的形象在分别，不能观察一切法的本性，故有执着。若是我们能通达「本性无分别」，修习止观破除执着，就没有分别了。
《金刚经》说：「一切贤圣，皆以无为法而有差别。」则是要吾人学习无为法，然後如是修止观，才能破除内心的分别。你不学习无为法，老是在世俗谛上执着分别？这是好的、这是坏的；这是可爱的、这是可憎的¨¨各式各样的分别。则远离无为法，不得解脱；即使修禅得到非非想定，也还是生死凡夫。
佛法重视定、也重视慧的！《金刚经》特别注重智慧：「是故须菩提！诸菩萨摩诃萨应如是生清净心。不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。」这正是现证无为的真智！没有智慧不得解脱，但是智慧要假借定的帮助，散乱心中的智慧没有力量。然而，若没有智慧而只是定，也不能断烦恼。禅定中的「般若」，是通达无为法的胜慧，有胜堪能断除一切烦恼，所以叫做「金刚般若」。
十、「言说安立」唯识现
现在说第二义。《解深密经》说：一切因缘所生法可分二类：一是「自相安立」，一是「言说安立」。
「自相安立」者，此事本身有形相、有体性，是自相有。
「言说安立」者，是说这件事自相空，必须名言诠示，才知道有这回事。譬如：房子内坐了很多人，里面没有龙在飞；但我说有条龙在房子里面飞，你随顺如是语而作忆想，则「有龙在飞」之事，就叫做「言说安立」。
「言说」，就是我们的说话，是以一切的文字、名句组成的。譬如：「如是我闻，一时佛在舍卫国
树给孤独园…。。」这是名句文字。又如「山不在高，有仙则灵；水不在深，有龙则灵」这也是名句文字。我们会说话就是因为有名句文字的关系，所以善於说话的人是读书人。譬如小孩子初开始学说话，母亲告诉他「1、2、3、4、5¨¨」「妈妈、爸爸¨¨」各式各样的名句。他名句学多了，连接起来就会说话了。所以名句和言说有紧密关系，没有名句就不会说话；我们内心的思惟分别也要有名句为增上缘才能现起。
《瑜伽师地论》云：「名为先故想，想为先故说。」「名为先故想」：要先有各式各样的名句，我们心里面才能思想。「想为先故说」：要先有内心的思想，我们才能够说话。可知「名、想、说」互相有连带关系；离开了想不会说话，而没有名句，内心也不能思想。故知「言说安立」也就是「名句安立」；「名句安立」也就是你内心的思想安立。所以唯识的经论说「一切法唯心所现」，也就是「一切法名言安立」，两者意义相同。
现在说「一切法名言安立」，就是你有名言，心里面会想，就有这些事。这和「自相安立一切法」有关系，但不是同一回事。「自相安立一切法」是离言的，不须名言显示，那件事自相有。譬如说房子在这里，我说不说话、心里想不想，都有这房子，那就叫做「自相安立」。反之，若藉名言诠示，而後出现这件事，那就叫做「名言安立」。
如说，我现在想念我的母亲，母亲的面貌、身相都会显现出来，心里不想就没这回事，可见所想的影像是无自性的，这就是「名言安立」。但是母亲本身的体相，是他自己的业力所成，对名言安立而言，即名为「自相安立」。又如说修不净观，内心忆想种种不净，这是「名言安立」，你不忆想则无种种不净的相貌。又如静坐的时候感觉身体很大，但是睁开眼睛一看，身体还是一样，并没有变大。变大只是自己的虚妄分别，所分别的事离能分别即无体相、自相空，是名「名言安立」。《解深密经》说：「我说识所缘唯识所现」即是此义。那件事的体相因思惟而显现，不能离开思惟而独立，故名自性空、或自相空。但有虚妄分别，无所分别的义（事），所谓唯识无义。
「名言安立的一切法」本身既无体性，为什麽我感觉是有呢？因为如是如是想，如是如是现故！你这样想，就这样显现；显现出来的那件事本身无体性，这是思想的特异功能。其实社会上很多事情，都是在「言说安立」上做分别，而不是「自相安立」。譬如有人来对你说：「某某人说你的坏话，造了很多的谣言破坏你的名誉！」你听了以後就很忿怒。你的忿怒根据什麽而来？就是根据第叁者免费宣传的那几句话而来。没听到那些话之前，你心里会有这些感觉吗？《显扬圣教论．成空品》云：「由唯依名起义执故！」（T31，557c）名是能诠，义是所诠，名能诠义。吾人闻名之时，因名思义，於义执为实有，因之而有虚妄分别，爱憎繁兴、多诸苦恼。不知观察所诠之义，因名而有、无自然性。若名所诠之义，有实自性，未闻名时，亦应觉知才对。云何无名之时，未能觉悟耶？故《显扬圣教论．成空品》又云：「若义自体如名有者，未得名前，此觉於义应先已有。」（同前）故知名所诠义，自性空寂；名言虽是有，义实是无！无义故名言亦不能自存；无名言故，心无分别。若能通达名义本空，无分别智现前，岂非圣人乎？谈到这里，可以作一结论：名言安立的一切法是自性空的，然有作用，令你心动。
佛为我们说了很多的法门经典？《华严经》、《法华经》，《般若经》，四念处、四正勤、五根、五力、七菩提分、八圣道、六波罗蜜、十二因缘、苦集灭道，这是真如、这是涅盘¨¨，这些都是名言安立。若是没有这些名言时，也就不会有这些修学圣道的事情。
《金刚经》云：「须菩提，汝勿谓如来作是念，我当有所说法，莫作是念。何以故？若人言，如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者无法可说，是名说法。」佛证悟诸法实相，观一切法都是假名安立，是毕竟空寂的。你若认为佛真实有所说，有名有义，那就是说佛同於凡夫有执着了，这不是诽谤佛了？如此，「应知一切法，本性无分别」者，则彼「名言安立的一切法」的本性，实在没有如名言所分别的这些事；�