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小５谌⑸撇簧扑家晕蕴濉Ｒ獗硪郧岸嘉濉９饰ㄊ对啤Ｄ芏硭妓得硪怠Ｄ芊⒂锼妓得镆怠Ｉ缶龆家庀嘤省Ｗ鞫夤省Ｋ得庖怠Ｆ洳宦梢俏ㄊ怯新Ｆ浯χ幸怠Ｓ幸逦ㄓ新７鸬人形蘼┪逶探月梢巧恪Ｎ蘼┥品ń钥煞ㄔ蚬省Ｓ幸宕χ幸嗤ㄎ蘼Ｒ蛴辔蘼┘胺鹩嗌啤Ｍㄊ潜斯省Ｇ敖馕Ｎ蘼┥品ń钥稍蚬省２煌〕恕Ｈ袈梢且刀ㄍㄎ蘼Ｐ矸鸬纫嘤形蘼┒砉省Ｆ浔鸾馔崖梢牵按χ幸环治薇怼Ｒ陨扑贾肿由稀Ｓ蟹郎碛锒窠涔δ堋＜胺⑸碛锷平涔δ芪濉Ｆ洳宦梢羌按χ幸环治薇怼Ｒ圆簧扑贾肿由稀Ｓ蟹⑸恚锊簧乒δ堋Ｕ谏碛锷平涔δ芪濉４松衔薇硭渖疲袷狻２⒁浪贾直鸸δ芰ⅰＳ稍钢扑加蟹窒薰嗜”鸸δ堋９饰ㄊ对啤Ｈ灰浪迹浮Ｉ疲穹窒藜倭⑽薇怼Ｓ诶砗挝ァＳ衷啤Ｎ酱嘶蛞婪⑹ど恚锷疲袼贾衷龀の涣ⅰｈべこ梢邓挡⑼Ｄ鶚劸啤Ｆ腥薪洹Ｋ浞切紊苫こ帧Ｋ湮薮ザ陨菩薹奖憧傻镁咦恪Ｕ氪送Ｓ帜鶚勅脑啤Ｍ羝刑嵬踝幼魅缡茄浴Ｈ粲斜惹鸹こ纸洹Ｈ舴⒍裥牡敝鞘笔П惹鸾洹Ｎ沂庇镅浴Ｆ刑嵬踝印＝溆衅咧帧４佑谏恚谟形拮魃Ｒ允俏拮魃蛟倒省Ｆ湫乃湓诙瘢藜侵胁幻Ы洹Ｓ堂纸洹Ｒ院我蛟得拮魃７鞘瞪颉２蛔魇瞪蚬Ｎ抑畹茏印Ｎ攀撬狄巡唤馕乙狻３苑鹚涤形拮魃Ｈ哦嘁来怂涤惺滴拮魃Ｎ矣谟嗑等缡茄浴＝湔呒词钦谥贫穹āＨ舨蛔鞫袷敲纸洹Ｎ抑畹茏印Ｎ攀撬狄巡唤馕乙狻３匀缋淳龆ㄐ滴尬拮魃９示康人滴尬拮魃１司庋浴Ｓ煞⑸恚镆瞪肌Ｄ芊郎恚锒窠渖省Ｑ殖捎谖拮鹘渖Ｓ纱怂贾址蓝裆煤阆嘈省Ｐ乃渖柙诙瘢藜侵胁幻Ы洹４朔蓝裆恚锼贾旨倜９什蛔魇瞪蛟抵肿由谙稚Ｒ喾鞘鞘的茉焖焐阌校嘁蚬７谴颖松２簧斯省９恃杂惺滴拮魃哂Σ唤庖狻４怂贾肿铀中小７⑸恚锕始倜Ｕ谟诙穹洹Ｈ粞远嘉尬拮鹘湔摺Ｒ嗖唤庖狻９手奘怠Ｓ屑偕摺Ｃ庖狻Ｕ洗宋摹＞猜俏薇硪苑ǘ磺猩隙缡叩刂小Ｓ新┒ň阆中兴忌稀Ｓ蟹烙缍窠涔δ芪濉４怂档谰阄蘼┙渫饩猜锹梢恰９识苑ㄔ啤Ｒ晕奚绱稚薰省Ｂ圆唤⑸渎梢恰Ｋ湮奚厥涤卸ń洹２凰涤姓呗圆涣⒐省Ｎ蘼┞梢恰Ｒ苑ǘ磺猩系厮形蘼┑谰阆中兴忌稀Ｄ芏嫌缰罘附浞枪δ芪濉６缡厮嬗τ兄４硕涮寰阆中兴妓嫘淖省３晌ㄊ对啤；蛞蓝ㄖ兄股恚锒裣中兴剂ⅰＳ嘀薇斫圆凰嫘摹Ｓ行奈扌乃婧涡孕亩ǔ删凸省Ｎㄒ乐至ⅰＲ阅茉熳魇撬家骞省Ｒ凳窃熳鳌９饰ㄈ∷疾灰烙喾āＳ纱艘磺斜砦薇斫浣砸浪剂�
第三假实分别者。若表．无表二业三业皆是假立。然有差别。身．语二业假表业体。实是表色非是业性。显扬等说。身．语二业表善．恶故假名善．恶。实是无记。故不能招当异熟果。从业为假。故唯识云。或身．语表．由思发故。假说为业。五十三说。一切表业皆是假有。其发身．语现行之思。实是业性招异熟故。而非身语。亦非是表。亦非是色。假名身．语表色。所发是表。所防．所发俱是色故。思假名色。其无表色实是无表。无所表示故。而体非色。亦从所发．所防假名为色。故显扬云。诸律仪色依不现行法建立色性。此从所防故名为色。以决定故。不律仪色依现行法建立色性。定发身语故。然唯识云。谓此或依发胜身．语善．恶思种增长位立者。此有二义。一云。别解无表。能熏现思初位亦有发身．语。故显扬据决定故。云依不现行法建立色性。二云显扬依一切律仪故。依不现行建立色性。唯识依别解脱亦有所发。故不相违。唯识又云。然依思愿善恶分限假立无表。故皆假有。显扬十八说七事无实。第六律仪。第七不律仪。故表无表皆是假立。成业论同
第四具支多少者。支有二义。一支分义。二支类义。支分义者。即废立门。支类义者即体类义。支分义者。五十三云。苾刍律仪四支所摄。一受具足支。谓作表白第四羯磨。及略摄受随粗学处。由具此故名初苾刍具苾刍戒。此意即显。初受具戒。作白及为第四羯磨。说四波罗夷等。表受戒者意乐普广。身语所得皆有止作。名为初支。创成苾刍。故十戒．六法。归依说相皆即初支。二受随法学处支。自初受后。于毗奈耶．别解脱中。所有随顺苾刍尸罗。若彼所引众多学处。于彼一切守护奉行。由此得名守护别解脱律仪者。此意即显。受戒已后广律毗奈耶戒本别解脱中。随顺所受戒法。谓止持等诸性遮戒。及彼所引诸作持等性．遮戒相守护奉行。其正学．勤策．勤策女戒。及三千威仪等皆此所摄。三随护他心支。由成前二轨则具足。所行具足。此意即显。行．住．坐．卧等。如法威仪名轨则具足。不跳行入白衣舍。及如牛王行象王步等是。其估酒家．王家．旃荼罗．羯耻那等家。皆不应往。名所行具足。即独与女人。屏处覆处可作淫处。坐说非法语等是。四随护如所学处支。于微细罪中深见怖畏。于所学处诸学处中能不毁犯。设犯速出。谓由深见怖畏及聪睿故。此中意说。由怖畏故。及聪睿故。深怖诸罪而不敢犯。设犯能出。今此分别律中性遮一切戒相。以类而论说之为支。故由此四。诸出家者于性遮戒。皆等护持不减不增。此说大戒。故略为四。瑜伽本地分声闻地第二十二卷及显扬第七。说有七支。如律中说。若诸苾刍尸罗成熟为第一住。守别解脱律仪为第二。轨则所行悉皆具足为第三．第四。于微细罪深见怖畏为第五。受学学处为第六。名具戒者。彼第六即此初二。彼第三四即此第三。彼第一．第二．第五即此第四。增减名数体性无异。此六支相。广如显扬第七等解。近事律仪三支所摄。一受远离最胜损他事支。即离杀生．损坏他财．损他妻妾。此三损他故。二违越所受重修行支。即离妄语。若有妄语于已所。犯不肯重修故。三不越所受支。即离诸酒众放逸处。若开饮酒。于前所受便多违越而犯戒故。近住律仪五支所摄。一受远离损害他支。即离杀生损坏他财。二受远离损害自他支。即离非梵行。由离此者。不染自妻不染他妻。非如近事开自妻故。三违越所受重修行支。即离妄语。四不越所受正念住支。即是三种。一歌舞伎乐涂冠香鬘。二升高大床。三非时饮食。此三种常所串习。若远离彼。数数自忆我今安住决定斋戒。于一切时坚守正念。如孝子等。离诸乐具不受大床远离诸傲。不数饮食。洁己忆持便能住戒。故于所受不越正念。五不坏正念支。即离诸酒众放逸处。彼虽安住正忆念支。谓我今住决定斋戒。若为诸酒所醉。便发狂乱不自在转。故应遮止。此中出家五众诸戒合一处明。五十三中释上支已云。今于此中。若苾刍尼若正学勤策勤策女律仪。皆在出家品所摄故。当知摄属苾刍律仪。复正学等戒体虽狭。皆等护持与苾刍同。故废立中五众合说。若近事女律仪。堕在家品摄故。相似学所显故。当知摄属近事律仪。不说静虑及圣所爱戒。并不律仪。处中戒十善戒等具支多少。此中意说。七众戒中论其别类不同所由。非余戒中有此增减。释此所由故明支分。若说支类并须别说。其苾刍尼中。正学．勤策女分三。苾刍分二。及近住．勤策等戒之开合。下问答中自当广辨。上说支分。支类者何。其苾刍．苾刍尼戒。唯有身三．语四七支律仪。苾刍等心意乐。普遮色性罪故。身．语业相虽复无穷。据重根本皆七所摄。不过七故。所余但为护此而受。非有别类。故涅槃云。戒有七种。从于身．语生于无作。然通防彼加行．根本．后起三种。义亦可言皆防三世。于现在法立于过未。既防现法故义遮三。不同小乘。彼唯防现故此不尔。定道二心生即顺理而能益物。法尔破恶故亦具七。既无支遮。亦可说言通防三时加行．根本．后起之非。若起彼时三皆灭故。亦可说言破三世恶。此上二类实唯防现在。去．来二世无自体故。义可通之。定戒唯根本。性定对敌故。其勤策．勤策女．及正学．近事．近住。皆唯四支。身三．语一。谓不妄语。令其渐学。意乐未普。更不受多。此四性戒。余为防此非别有体。以上一切出家之戒。既为道器必须具受具持方成。近事．近住则不如是。方便诱故。五十三云。百行所摄律仪。谓于十种不善业道。小分远离。多分远离。全分远离。小时远离。多时远离。尽寿远离。自远离。劝他离。称赞离。庆悦离。是名十十。既说律仪。许有小多分时而离。故知近住．近事二戒有缺有全。受及持一分亦成近事等。杂集第八云。问若唯修学邬波索迦一分学处。为说成就邬波索迦律仪。为说不成就耶。答应说成就。而名犯戒。此说具受后便少持。故成犯戒。非初少受而后少持可名有犯。先既不受。后何可犯。故知缺受具受。为后具持及少持亦成彼二。有义近事初虽全受。可一分持成近事性。既言成就而名犯戒。故知可一分持非不全受。近住不然。以时促故。受持俱全。俱舍第十四说。七因缘故受近住律仪。颂曰。近住于晨旦。下座从师受。随教说具支。离严饰昼夜。一要晨旦。一昼夜持故。若先有邀期月八日等受。晨旦有缘碍。斋竟亦得受。二在卑劣座。唯除病等。三必从师。四应随师教受者后说。不同五戒。此不问答。逐师连环而受戒故。五具受八支方成近住。六必离严饰。憍逸处故。常严身具不必须舍。不生憍逸如新受故。七必须昼夜。犹至明旦日初出时。若不依法。但得妙行不得律仪。今则不然。但有六缘。无必从师。义如下说。论说近事有一分等。不须具支。智度论说。受一戒者名一分优婆塞。若受二三四戒者。名多分优婆塞。具受五者名满分优婆塞。又涅槃�