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其一，『你們要做我法的繼承人，不要做財的繼承人。』所教示的『法嗣經』（南傳中部經典三。漢譯中阿含經八八，求法經）的說法一部分。它也是，在那個祇陀林的僧園時的事。釋尊忽然對著比丘們，這樣地說：
『比丘們，你們必須做我的法的繼承人。不要做財的繼承人。我憐愍你們，願我的弟子們做法的繼承人。勿做財的繼承人。
比丘們，假如你們做我的財的繼承人，不做法的繼承人的話，你們會因它，受別人指摘，批評你們說，那位大師的弟子們，是財的繼承人，不是法的繼承人。我也會因它，受別人指摘批評，那位大師的弟子們，是財的繼承人不是法的繼承人。
比丘們，所以你們必須注意做我法的繼承人，不可做財的繼承人。那麼，你們和我也同樣不會受別人指責、非難，那個師的弟子們是財的繼承人，不是法的繼承人。因此，我在這裡對你們說，你們要為我的法的繼承人，勿為財的繼承人。』
所以我們現在閱讀這個說法時會使我們錯覺，好像釋尊在親自對我們今日的佛教者垂示教眨А１眨袢盏姆鸾陶撸鲐數睦^承人的依然很多，想努力做法的繼承人的卻非常之少。今日的佛教之弊、結局，完全在於這些地方。如果那樣的話。這部經的說法，豈不是今日的佛教者所應該傾耳、慚愧而最應該受持的。
可是，不只做財的繼承人也做法的繼承人，說起來容易，實行卻很困難，就是釋尊直傳的拢茏樱星彝鶗鲐數睦^承人，而懶於做法的繼承人。因此，也纔在這個祇陀林精舍，說出這樣的說法。而釋尊又更加說，關於想不只為財的繼承人也能做法的繼承人，應該要有怎麼樣的決心，而敘述下開譬喻：
『比丘們，我現在想關於它，說譬喻。比丘們，我現在，有食，得充分地吃，尚有剩餘，正想將它捨棄時，假定有兩個比丘很疲累，空著肚子回來。那時，我對他們，這樣說：
「比丘們，我剛吃完，這裡還有剩餘的。我，想將它捨棄，假如你們要它的話，就吃好了。」聽他這樣說，一個比丘這樣想：「師說，這裡還有剩餘的食物，所以你們吃好了。那些食物如果我不吃會被捨棄。可是，師卻經常教示我們說，你們要做我的法的繼承人，不可做財的繼承人。然而，這些食物也是一種財。這個我想不吃的好。」於是他，將疲累而空著肚子的身體躺下，過了那一夜。
比丘們，可是另外一個，卻這樣想：「師那樣地說。那是剩餘食物，不吃的話要捨棄。那麼，我還是吃它，來充實铮梗貜腕w力。」而他將餘剩食物接過去，充實空腹，而過那一夜。
於是比丘們，這兩個比丘都洠Х附洌贾档米鹁础Ｒ粋�比丘能充實空腹，身安道隆的過一夜。可是，更加值得尊敬，值得稱讚的，是另一比丘的道心。因為，他雖然必須忍一夜空腹，若身體強壯受得了，卻能久久地幫助他得到少欲、知足、精勤。
比丘們，所以，我說你們要做我的法的繼承人，不只做財的繼承人。』
如站在世間的常識立場來解釋的話。這個說法，好像有些地方使人無法接受。可是，如仔細地將它深加玩味的話，這個說法的內含，的確是很深奧的，是想追隨釋尊的人們所應有的用心，畢竟，可以說是盡於所謂的『做法的繼承人，不可做財的繼承人。』的這一句。
能看到法的人便能看到佛 於『如是語經』的第五二經，睿秊椤汉秃弦隆坏模m然是短短一文而已，但是它對於我，也是銘感最深的經之一。它，是在什麼地方，對什麼人所說的雖然不知道，它的全文，如下開：
『比丘們，假使比丘，手執我的和合衣下裳，從後面隨著我行，踏著我的足跡，如果他抱著激烈欲望，因欲望而抱著激情，抱著瞋恚，被邪惡思惟所驅使，放逸而又無知解，永遠地被迷惑的話，他是離開我得很遠，又我也離開他很遠。為什麼呢？比丘們，因為那個比丘洠в锌吹椒ǎ瑳＇有看到法的人也不能看到我。』
那是用恬靜、和緩的語眨f的。可是，在那些和緩的話語中，加以熟玩時，卻充滿著不肯妥協的儼然態度。對於追隨他而『洠в锌吹椒ǎ矝＇有看到我。』的人，洠в斜冗@更嚴峻的話語。我們，只是偶爾上寺參拜的人，是否可以稱為佛教徒。但是站在這些話語之前的人，必須斷然地回答『否』。又像我們，不能以偶爾看經的緣故，得以稱為遵行佛道的人。能夠接樱竭@些話語的嚴峻的人，只有立即地回答『不然』此外洠в袆e的。又，我們不能以常常在佛門合掌緣故，而自稱我是佛弟子。因為，他告眨覀冋f，縱使我們手執釋尊本人和合衣下裳跟著他走，不能看到法的人也不能看到我。
那麼我們要怎樣做，纔能夠成為真正佛弟子，真正佛教徒？關於它，於這部經的釋尊話語，說如下開：
『又比丘們，設使比丘，雖然住在離我一百由旬（由旬yojana是距離的單位，有三種，大八十里，中六十里，下四十里）的遠處，假如他，不抱激烈欲望、不為欲望而懷抱激情、不懷抱瞋恚、不為邪惡思惟所驅使、不放逸而又能知解，道心堅固，能將他的心止於一境的話，那他就在我的身邊，而我，也在他的附近。原因是什麼？比丘們，因為那個比丘是看到法的，看到法的人也看到佛。』
這個也同樣，對於我們，也可以說是真正能使我們的心溫暖的話語。我們，於時於處，都距離大師的釋尊很遠。時間已經間隔了兩千幾百年。於處，因為我們緣薄，所以連佛跡之一，我們也洠в邪菀娺^。可是，於這部經，大師卻說：『設使彼此相隔很遠，能看到法的人，就是在我的身邊。』它對於我們，真是使我們喜悅的話語。我們，假使於時於處相隔幾千年、幾千里，如能夠了解大師的教法，能夠隨順大師的教法，師就在我們的附近，『看到法的人，就是看到我，看到我的人，就是看到法。』我們在這裡，應該深深地玩味能使我們內心溫暖的佛教教義。
彈琴的譬喻 又有一個，對於我，每一次想起它時都使我內心溫暖的說法。那是，為叫做守荒堑谋惹鹚f的，是由恬靜問答所構成的教眨А�
那是釋尊在摩揭陀國都，王舍城附近鷲峰山時的事。於它附近寒林中，繼續著緊張修行的守荒潜惹穑F在他的心發生迷惑，那個迷惑，經的話語將它這樣記載：
『我，現在以為我在釋尊弟子們中，是以精進而住的人中之一。雖然如此，我卻一直不能解脫。如這樣的話，我寧可返俗回家裡去好。我的俗家有財寶，我可因那些財寶而過著幸福生活。我寧可捨棄學道，復歸於在俗的生活，受用我的財寶，過著幸福的生活。』
那是因為他過度刻苦精進，反而將道椋ａ屪痨冻傻狼暗目炭嗑M，據傳也有過同樣事情。可是，守荒菂s洠в凶⒁獾剿炊詾殡m然這樣地刻苦精進，依然不能將道打開，寧可斷念為這個道的沙門，而復歸俗世的好。
釋尊，察知這個熱心的比丘危機。而前往那個寒林，去訪問他，問他的心境。那個比丘，坦率地將一切現狀，他所想的告訴他。那時，釋尊忽然問那個比丘，他在俗世時，所得意的琴彈事。
『守荒牵衣犝f你以前在家時，彈得一手好琴，是嗎？』
守荒翘拱椎卣f：『是。』
『那麼，守荒牵銘撝赖煤芮宄＜偃缒愕那傧遥瑥埖奶o的話，你的琴會發出好音嗎？』
當然，守荒腔卮稹悍瘛灰酝鉀＇有別的。
『那麼，守荒牵愕那傧遥鐝執牭脑挘觞N樣呢？能彈得出好音嗎？』
他的回答也同樣，不得不是『否』。
『守荒牵屈N，那些琴弦，如張得不緊、不鬆，張得剛剛好的話，怎麼樣呢？你彈它時，是不是能彈得出好音呢？』
守荒腔卮稹菏恰粫r，釋尊將該問答結論，說教如下開：
『守荒牵阋佬薜酪埠蛷椙偻瑯印＿^度刻苦精進，則你的心弦緊張而不寧靜，精進過緩則傾向於懶怠。所以，守荒牵阋§镀降染M，守諸根的平等，而取適度的中道纔好。』
依照他的教眨В鼗那停止以往的趨於極端的態度。不久，實現了出家的究極目標。他將它，在他自己的『長老偈經』中，敘述如下開：
『如被說示的是直道的話，應往而勿還。要自己鼓勵自己，而成就究竟境地。
我作極端努力時，世間無上的我的師，以彈琴的譬喻，為我將法說示。
我聽他的話語，樂住於他的教示，為到達於涅槃而行止觀，逮得三明，而成就佛陀教示。』
他的所教，不用說，是中道之教。中道之教，是貫穿著釋尊教說的所有部分而存在的。就哲理來說，是離開有無的兩端，就實邸畞碚f，是不趨於苦樂的兩極，更就修道的實際來說，就是像現在釋尊為守荒钦f的那樣，『守諸根的平等，住於平等精進，而取它適度的中。』
那麼，『守諸根的平等』也好，『住於平等精進』也好，是怎麼樣做呢？關於它，於佛音所造的『清淨道論』（Visud… dhi…Magga）中，於『諸根平等的行道』睿拢岢鲞@個守荒潜惹鸬恼f話，作下開說明，將它引用在這裡：
『所謂根平等的行道，是將信等的諸根（指信根、精進根、念根、定根、慧根的五根而說）保持平均狀態。蓋，假如於彼唯信根強，其他的根弱的話，那時，精進根不能作策勵作用，念根不能作顯現作用，定根不能作不散亂作用，慧根不能